标题：尼羯磨 内容： 尼羯磨卷上(并序　出《四分律》)西太原寺沙门怀素集原夫鹿苑龙城，启尸罗之妙躅；象岩鹫岭，开解脱之玄宗。 于是三千大千，受清凉而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。 内众于是敷荣，外徒由斯安乐。 其后韬真细[叠*毛]，多闻折轴之忧；揜正微言，罕见浮囊之固。 即有饮光秀出，维绝纽而虚求；波离事兴，振隤网而幽赞。 慧炬于焉重朗，戒海由是再清。 其律教也弘深，固难得而遍举。 此羯磨者，则绍隆之正术，匡护之宏规，宗绪归于五篇，滥觞起于《四分》，寔菩提之机要，诚涅槃之津涉者也。 素以锐思弱龄，留情斯旨，眇观至教，式考义途，亟历炎凉，庶无大过误耳。 然自古诸德取解不同，定僧羯磨，总有四本。 其中与僧同者，不别条录；其不同者，各以类分。 隋朝愿律师，总定二部羯磨，僧尼各别两卷流行(或有传人，輙分尼法，作其三卷)。 复有宋代求那跋摩，简尼别行，集成一卷。 素乃于诸家撰集，莫不研寻，校理求文，抑多乖舛。 遂以不敏，总述尼法，分为三卷，勒成一部，庶无增减，以适时机，祇取成文，非敢穿凿。 惟愿戒珠增照，叶日月而齐明；系草传芳，与天地而同朽。 后之览者，知斯志焉。 方便篇第一僧集？ (律言：应来者来。 又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。 四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作。 五人僧者，除中国受大戒、出罪，余一切羯磨应作。 十人僧者，除出罪，余一切羯磨应作。 二十人僧者，一切羯磨应作；况复过二十。 若随四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毗尼。 )和合？ (律言：同一羯磨和集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵。 又言：五法应和合：若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事应和合。 )未受大戒者出？ (律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。 又言：听除人未受大戒，余者在前作羯磨说戒。 又言：有四满数：有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。 何等人得满数不应呵？ 若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。 何等人不得满数应呵？ 若欲受大戒人。 何等人不得满数亦不得呵？ 若为比丘尼作羯磨，比丘不得满数亦不得呵、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。 何等人得满数亦得呵？ 若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人。 )不来诸比丘尼说欲及清净？ (唯除结界不得说欲。 其欲须与清净合说。 若自恣时，应言「与欲自恣」。 若有佛法僧事、病患事、看病缘，听与欲。 律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。 若不现身相、不口说欲者，不成与欲。 应更与余者欲。 其持欲人受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲。 若至中道、若至僧中亦如是。 若广说欲者，应至传欲人所，具仪作如是言：)大姊一心念！ 我某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。 (尔时持欲比丘尼自有事起，不及诣僧者，听转欲与余人。 转时应云：)大姊一心念！ 我某甲比丘尼与某甲比丘尼，受欲清净。 彼及我身，如法僧事，与欲清净。 (持欲比丘尼至僧说时，若能记识姓名者，对僧一一称名说云：)大姊僧听！ 某甲比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。 (若不能记姓名，但云「众多」。 若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。 )僧今何所作为？ (然所为事有其三种：一为情事，如受忏等。 二为非情事，如结诸界。 三情非情事，如处分、离衣等。 此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。 )某羯磨。 (羯磨约体但三，谓：单白、白二、白四。 律言：有七种羯磨不应作：非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。 应作如法、如毗尼羯磨。 白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四亦尔；是为如法、如毗尼羯磨。 此方便六，遍余诸法，唯除结界，阙者不成。 )结界篇第二结大界法(律言：当敷座，当打揵椎，尽共集一处，不听受欲。 是中旧住比丘尼应唱大界四方相，若东方有山称山，有堑称堑，若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣牆、若神祀舍；如东方相，余方亦尔。 伹结界处不得二界相接，应留中间，亦不得隔駃流水结，除常有桥船。 唱相之法，应起礼僧，白言：)大姊僧听！ 我旧住比丘尼某甲(若非旧住，识界者唱，应除「旧住」二言)，为僧唱大界四方相。 (白已应唱，谓从东南角等次第而唱，乃至三说讫。 众中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。 )大姊僧听(逖径反)！ 此住处比丘尼，唱四方大界相。 若僧时到，僧忍听(逖零反)，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。 白如是。 大姊僧听！ 此住处比丘尼，唱四方大界相。 僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。 谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狭作者，佛听先解前界，然后欲广狭作从意。 当作白二羯磨解，应如是作。 )大姊僧听！ 今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。 若僧时到，僧忍听，解界。 白如是。 大姊僧听！ 此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。 谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。 僧已忍听同一住处，同一说戒，解界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 结同一说戒同一利养界法(若二住处别利养别说戒，诸比丘尼欲结共一说戒共一利养界。 佛听各自解界，然后白二结。 当敷座等，如前。 应如是作。 )大姊僧听！ 如所说界相，若僧时到，僧忍听，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。 白如是。 大姊僧听！ 如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。 谁诸大姊忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 结同一说戒别利养界法(若二住处别说戒别利养，欲得同一说戒别利养。 先各自解界，然后结。 结法同前，唯改一句云：同一说戒别利养。 白如是。 )结别说戒同一利养界法(若二住处别说戒别利养，诸比丘尼欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。 佛听白二结，应如是作。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为欲守护住处故。 白如是。 大姊僧听！ 今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。 谁诸大姊忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (此及前二，律无解法，若欲解者，准结翻解，翻相应知。 )结戒场法(若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大众数集疲极。 佛听结戒场，称四方小界相，若安杙、若石、若疆畔作齐限。 是中结者，安三重摽相：最内一重是戒场相；中间一重是大界内相，此与戒场相不得相入及并，应留中间；最外一重是大界外相。 先唱戒场相结，唱法如上。 应如是作。 )大姊僧听！ 此住处比丘尼，称四方小界相。 若僧时到，僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。 白如是。 大姊僧听！ 此住处比丘尼，称四方小界相。 僧今于此四方小界相内结戒场。 谁诸大姊忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此四方相内结作戒场竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (次唱大界内外相，唱及结如上。 )解戒场法(文略无解，若欲解者，应翻结云：)大姊僧听！ 此住处比丘尼戒场。 若僧时到，僧忍听，解戒场。 白如是。 大姊僧听！ 此住处比丘尼戒场，僧今于此解戒场。 谁诸大姊忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此解戒场竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 难结小界授戒法(若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。 佛言：「若有不同意者未出界，听在界外疾疾一处集结小界。」应如是作。 )大姊僧听！ 僧集一处结小界。 若僧时到，僧忍听，结小界。 白如是。 大姊僧听！ 今此僧一处集结小界。 谁诸大姊忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。 僧已忍结小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 解难结小界授戒法(彼不应不解界而去。 应如是解。 )大姊僧听！ 今众僧集解界。 若僧时到，僧忍听，解界。 白如是。 大姊僧听！ 今众僧集解界。 谁诸大姊忍僧集解界者默然，谁不忍者说。 僧已忍解界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 难结小界说戒法(律言：若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。 若僧不得和合，随同和尚等，当下道各集一处结小界说戒。 当如是结。 )大姊僧听！ 今有尔许比丘尼集。 若僧时到，僧忍听，结小界。 白如是。 大姊僧听！ 今有尔许比丘尼集结小界。 谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。 僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 解难结小界说戒法(彼不应不解界而去。 应如是解。 )大姊僧听！ 今有尔许比丘尼集。 若僧时到，僧忍听，解此处小界。 白如是。 大姊僧听！ 今有尔许比丘尼集，解此处小界。 谁诸大姊忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。 僧已忍解此处小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 难结小界自恣法(若有众多比丘尼，于自恣日，在非村、未结界处道路行。 若和合得自恣者善；若不得和合者，随所同和尚等，移异处结小界作自恣。 应如是作。 )大姊僧听！ 诸比丘尼坐处已满，齐如是比丘尼坐处。 若僧时到，僧忍听，僧今于此处结小界。 白如是。 大姊僧听！ 齐如是比丘尼坐处，僧于此处结小界。 谁诸大姊忍齐如是比丘尼坐处，僧于此处结小界者默然，谁不忍者说。 僧已忍齐如是比丘尼坐处，结小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 解难结小界自恣法(彼不应不舍界而去。 应如是舍。 )大姊僧听！ 齐如是比丘尼坐处。 若僧时到，僧忍听，僧今解此处小界。 白如是。 大姊僧听！ 齐如是比丘尼坐处，僧今解此处小界。 谁诸大姊忍僧齐如是比丘尼坐处，解小界者默然，谁不忍者说。 僧已忍齐如是比丘尼坐处，解小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 结不失衣界法(若有比丘尼意欲乐静，自念「不得离衣宿。」听结不失衣界白二羯磨。 当如是作。 )大姊僧听！ 此处同一住处，同一说戒。 若僧时到，僧忍听，结不失衣界。 白如是。 大姊僧听！ 此处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界。 谁诸大姊忍僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界者默然，谁不忍者说。 僧已忍此处同一住处，同一说戒，结不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (若界中有村，应结除村、村外界法。 结法如上，唯加一句云：除村、村外界。 白如是。 )解不失衣界法(文略无解，应翻结云：)大姊僧听！ 此处同一住处，同一说戒。 若僧时到，僧忍听，解不失衣界。 白如是。 大姊僧听！ 此处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。 谁诸大姊忍僧于此处同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。 僧已忍此处同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (有村解法，翻亦同此。 )结净地法(若僧伽蓝内无作食处，佛听白二结作净地，应唱房、若库、若温室、经行处。 一比丘尼起已，具仪僧中唱其院及诸果菜等处作净地。 唱已，应如是作。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今结某处作净地。 白如是。 大姊僧听！ 僧今结某处作净地。 谁诸大姊忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。 僧已忍结某处作净地竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (律言：有四种净地。 一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。 二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。 三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无，若垣牆、若堑亦如是。 四者，僧作白二羯磨结。 )解净地法(文略无解，应翻结云：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今解某处净地。 白如是。 大姊僧听！ 僧今解某处净地。 谁诸大姊忍僧解某处净地者默然，谁不忍者说。 僧已忍解某处净地竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 授戒篇第三八不可过授戒法(桉律：时摩诃波阇波提与五百舍夷女人，俱诣佛所，礼足，白言：「善哉世尊！ 愿听女人于佛法中出家为道。」佛言：「且止！ 瞿昙弥！ 莫作是言，欲令女人出家为道。 何以故？ 瞿昙弥！ 若女人于佛法中出家为道，令佛法不久。」尔时摩诃波阇波提闻佛教已，前礼佛足，绕已而去。 后于异时，摩诃波阇波提复与五百舍夷女人，俱共剃发，被袈裟，往祇桓精舍，在门外立，步涉破脚，尘土坌身，涕泣流泪。 尔时阿难见已，往问，为往佛所求请。 世尊为说八不可过法，若能行者，即是出家受戒。 故言：)「阿难！ 今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者，即是受戒。 何等为八？ 虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 比丘尼不应骂詈比丘、呵责，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪；如此法应尊重等(如上)。 比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼；如此法应尊重等(如上)。 式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒；如此法应尊重等(如上)。 比丘尼犯僧残罪，应二部僧中行摩那埵；如此法应尊重等(如上)。 比丘尼半月从僧乞教授；如此法应尊重等(如上)。 比丘尼不应在无比丘处夏安居；此法应尊重等(如上)。 比丘尼僧夏安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑；如此法应尊重等(如上)。 如是阿难，我今说此八不可过法，若女人能行者，即是受戒，譬如人于大水上安桥梁而渡。 如是阿难！ 我今为女人说此八不可过法，若能行者，即是受戒。」尔时阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所，语言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊为女人制八不可过法，若能行者，即是受戒。」(即为彼说八事如上。 )摩诃波阇波提言：「若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人，当共顶受。」阿难复还白佛。 佛言：「如是阿难！ 摩诃波阇波提及五百女人得受戒。」又告阿难：「若女人不于佛法出家者，佛法当得久住五百岁。」阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼，啼泣流泪，前礼佛足，绕已而去。 善来授戒法(桉律：时闻法者，即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成办诸法，已获果实，前白佛言：「我今欲于如来所出家修梵行。」佛言：)来，比丘尼！ 于我法中，快自娱乐，修梵行，尽苦源。 (唱此言已，发自然落，袈裟着身，钵盂在手，即名出家受具足戒。 )羯磨授戒与度人法(律言：世尊制戒，虽听度人，汝等愚痴，辄便度人，而不知教授。 以不知教授故，不桉威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食、大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。 自今已去，听僧与授具足者白二羯磨。 往彼僧中，具仪作如是求。 )大姊僧听！ 我某甲比丘尼，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘尼度人授具足戒。 (三说。 僧当观察此人，若不堪能教授，及不能与二岁学戒及二法摄者，当语言「妹！ 止，勿度人。」若有智慧堪能教授，与二岁学戒及二法摄取者，应如是作。 )大姊僧听！ 此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。 若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘尼授人具足戒。 白如是。 大姊僧听！ 此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲比丘尼授人具足戒。 谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然，谁不忍者说。 僧已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (依止阇梨，法亦同此。 )度沙弥尼与形同法(律言：若欲在比丘尼寺内剃发者，当白僧，若一一语令知。 白僧当作是白：)大姊僧听！ 此某甲，欲从某甲求剃发。 若僧时到，僧忍听，为某甲剃发。 白如是。 (作是白已，然后剃发。 )度沙弥尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺内出家者，先请和尚尼。 具仪作如是请。 )大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为十戒和尚，愿阿姨为我作十戒和尚。 我依阿姨故，得受沙弥尼戒，慈愍故。 (三说。 应报：)可尔。 请阇梨法(具仪作如是请)大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为十戒阿阇梨，愿阿姨为我作十戒阿阇梨。 我依阿姨故，得受沙弥尼戒，慈愍故。 (三说。 应报：)可尔。 白僧法(若不得和合者，当语一切僧知；若得和合，作如是白：)大姊僧听！ 此某甲，从某甲求出家。 若僧时到，僧忍听，与某甲出家。 白如是。 授戒法(教着袈裟，具仪作如是言：)我阿姨某甲，归依佛、法、僧。 我今随佛出家，和尚尼某甲，如来、无所着、等正觉，是我世尊。 (三说。 )我阿姨某甲，归依佛、法、僧竟。 我今随佛出家已，和尚尼某甲，如来、无所着、等正觉，是我世尊。 (三说。 )授十戒相(语云：)尽形寿不杀生。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得偷盗。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得淫。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得妄语。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得饮酒。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得着华鬘、香油涂身。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得高广大床上坐。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得非时食。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 尽形寿不得捉持生像金银宝物。 是沙弥尼戒，能持不？ (答言：)能。 此是沙弥尼十戒。 尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 汝已受戒竟，当供养三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤作众事。 (授已，教诵十数。 其十者：一、一切众生皆依饮食，二、名色，三、三受，四、四圣谛，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。 )度外道法(若有外道欲求出家者，僧与四月共住白二羯磨。 当如是与：先剃发已，着袈裟，乃至合掌，教作是言：)大姊僧听！ 我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧。 我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。 (三说。 )我某甲外道，归依佛、法、僧已。 从如来出家学道，如来是我至真、等正觉。 (三说。 次与戒相，与法同上。 )与四月共住法(次应教作是言：)大姊僧听！ 我某甲外道，从僧乞四月共住。 愿僧慈愍故，与我四月共住。 (三说。 安着眼见耳不闻处，僧应作如是法。 )大姊僧听！ 彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。 若僧时到，僧忍听，与彼某甲外道四月共住。 白如是。 大姊僧听！ 彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月共住。 谁诸大姊忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。 僧已忍与彼外道四月共住竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (彼行共住竟，令诸比丘尼心喜悦，然后当于僧中受具足戒。 云何外道不能令诸比丘尼心喜悦？ 彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘尼亲外道，不随顺比丘尼，诵习异论；若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毁訾外道师教，亦起瞋恚；若有异外道来赞叹外道好事，欢喜踊跃，若有外道师来闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃；是谓外道不能令诸比丘尼喜悦。 云何外道能令诸比丘尼喜悦？ 即反上是。 是谓外道共住，和调心意，令诸比丘尼喜悦。 )与二岁学戒法(律言：听童女十八，二年学戒，满二十，与授大戒。 若年十岁曾出适者，听二年学戒，满十二，受大戒。 应如是与二岁学戒：沙弥尼应往僧中，具仪白言：)大姊僧听！ 我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。 愿僧与我二岁学戒，慈愍故。 (三说。 应将沙弥尼往离闻处、着见处已，众中秉法者，应如是作。 )大姊僧听！ 彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。 若僧时到，僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。 白如是。 大姊僧听！ 彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与彼某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。 谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。 (三说。 )僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 授六法相(应语彼云：)某甲谛听！ 如来、无所着、等正觉说六法。 不得犯不净行，行淫欲法。 若式叉摩那行淫欲法；非式叉摩那，非释种女。 与染污心男子共身相摩触，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得偷盗乃至草叶。 若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若理、若坏色；非式叉摩那，非释种女。 若取减五钱，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得故断众生命乃至蚁子。 若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若与人非药，若堕人胎，厌祷咒术，自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。 若断畜生不能变化者命，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得妄语乃至戏笑。 若式叉摩那不真实，无所有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；非式叉摩那，非释种女。 若于众中故作妄语，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得非时食。 若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得饮酒。 若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 (式叉摩那尼于一切比丘尼戒中应学，除为尼过食。 次依《十诵》结劝应云：)汝某甲听！ 僧已与汝学法。 式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。 汝得具满和上尼，具满阿阇梨尼，具满比丘尼僧，得具满行处，得具满国土，得转轮王愿，汝今已满。 当恭敬三宝：佛宝、法宝、僧宝，和尚尼、阿阇梨尼，恭敬上中下座。 当勤三学：善戒学、善定学、善慧学。 当修三脱门：空、无相、无作。 当勤三业：坐禅、诵经、劝化作福行。 是诸法开涅槃门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。 如莲华在水中，日日增长开敷；汝亦如是增长道法，后当受具足戒。 (次说颂云：)「释师子法中，已获难得戒，无难时难得，已得勿使空。」头面礼僧足，右绕欢喜去。 授大戒请和尚尼法(具仪作如是言：)大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。 我依阿姨故，得受大戒。 (三说。 报云：)可尔。 请戒师法(具仪作如是请：)大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为羯磨阿阇梨，愿阿姨为我作羯磨阿阇梨。 我依阿姨故，得受大戒。 (三说。 报云：)可尔。 请教授师法(具仪作如是言：)大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为教授阿阇梨，愿阿姨为我作教授阿阇梨。 我依阿姨故，得受大戒。 (三说。 报云：)可尔。 安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。 其受戒人若在空、若隐没、若离见闻处、若界外，不名受具。 和尚尼及足数比丘尼亦如是。 )差教授师法(是中戒师问云：)众中谁能为彼某甲作教授师？ (若作师者，即应答云：)我某甲能。 (答已，戒师应作白云：)大姊僧听！ 彼某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。 白如是。 往彼问遮难法(教授者至受戒人所，语言：)此安多会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。 此是汝衣钵不？ (彼答「是」已，复应语言：)谛听！ 今真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。 汝不犯边罪不？ 汝不犯比丘不？ 汝非贼心入道不？ 汝非破内外道不？ 汝非黄门不？ 汝非杀父不？ 汝非杀母不？ 汝非杀阿罗汉不？ 汝非破和合僧不？ 汝非恶心出佛身血不？ 汝非是非人不？ 汝非畜生不？ 汝非有二形不？ 汝字何等？ 和尚尼字谁？ 年岁满不？ 衣钵具不？ 父母(夫主)听汝不？ 汝不负人债不？ 汝非婢不？ 汝是女人不？ 女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。 汝有如是诸病不？ (若其一一随事答「无」，复应语言：)如我向者所问，僧中亦当如是问。 如汝向者答我，僧中亦当作如是答。 问已白僧法(彼教授师问已，还来僧中，如常威仪，舒手相及处立，作如是白：)大姊僧听！ 彼某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 若僧时到，僧忍听，我已教授竟，听使来。 白如是。 从僧乞戒法(彼应语言「汝来」。 来已，为捉衣钵，教礼众僧。 礼已，在戒师前长跪合掌，作如是言：)大姊僧听！ 我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 愿僧拔济我，慈愍故。 (三说。 若受戒人不自称名、不称和尚尼名、教乞戒不乞戒、着俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣钵、若无和尚尼、若多和尚尼、若众僧不满，皆不名受戒。 )戒师白法(戒师欲问，先白。 白云：)大姊僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 若僧时到，僧忍听，我问诸难事。 白如是。 戒师问法(白已，语言：)汝谛听！ 今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。 汝不犯边罪不？ 汝不犯比丘不？ 汝非贼心入道不？ 汝非破内外道不？ 汝非黄门不？ 汝非杀父不？ 汝非杀母不？ 汝非杀阿罗汉不？ 汝非破和合僧不？ 汝不恶心出佛身血不？ 汝非是非人不？ 汝非畜生不？ 汝非有二形不？ 汝字何等？ 和尚尼字谁？ 年岁满不？ 衣钵具不？ 父母(夫主)听汝不？ 汝非负人债不？ 汝非婢不？ 汝是女人不？ 女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。 汝有如是诸病不？ (又须随事，一一答「无」。 )正授本法(以法开导，令起上上品心，至诚谛受，应如是作。 )大姊僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 某甲所说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。 若僧时到，僧忍听，为某甲授大戒，和尚尼某甲。 白如是。 大姊僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 某甲所说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。 僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。 谁诸大姊忍僧授某甲大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。 (三说。 )僧已忍与某甲授大戒竟，和尚尼某甲。 僧忍，默然故，是事如是持。 与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，于阿阇梨前具仪作如是请：)大德一心念！ 我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。 我依大德故，得受大戒，慈愍故。 (三说。 彼应答言：)可尔。 乞戒法(彼礼僧已，具仪作如是言：)大德僧听！ 我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 愿僧拔济我，慈愍故。 (三说。 )戒师白法(此中戒师先白后问。 白云：)大德僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 若僧时到，僧忍听，我问诸难事。 白如是。 戒师问法(白已，语言：)汝谛听！ 今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。 汝不犯边罪不？ 汝不犯比丘不？ 汝非贼心作道不？ 汝非破内外道不？ 汝非黄门不？ 汝非杀父不？ 汝非杀母不？ 汝非杀阿罗汉不？ 汝非破和合僧不？ 汝不恶心出佛身血不？ 汝非是非人不？ 汝非畜生不？ 汝非有二形不？ 汝字何等？ 和尚尼字谁？ 汝年岁满不？ 衣钵具不？ 父母(夫主)听汝不？ 汝非负人债不？ 汝非婢不？ 汝是女人不？ 女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。 汝有如是诸病不？ (随事答无，复应问云：)汝学戒未？ (即应答言：)已学戒。 (复应问云：)汝清净不？ (复应答云：)清净。 (复应问余尼云：)某甲已学戒未？ (余尼答云：)已学戒。 (复更问云：)清净不？ (复重答云：)清净。 正授戒法(既方便具已，如前开导教谛受。 当如是作。 )大德僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。 若僧时到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。 白如是。 大德僧听！ 此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。 某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。 僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。 谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。 (三说。 )僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。 僧忍，默然故，是事如是持。 (尼律中云：自说清净，年满二十，僧今授某甲具足戒。 彼此俱文，随诵无失。 作此法已，应为记时。 边受与此无异。 )授戒相法(应语彼云：)善女人谛听！ 如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。 不得作不净行，行淫欲法。 若比丘尼作不净行，行淫欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得盗乃至草叶。 若比丘尼取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得断众生命乃至蚁子。 若比丘尼故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，厌祷咒术，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得作妄语乃至戏笑。 若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得身相触乃至共畜生。 若比丘尼染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得犯八事乃至共畜生。 若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。 若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人令知。 后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 不得随被举比丘语乃至沙弥。 若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘语。 诸比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！ 彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。」诸比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。 彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。 乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举故。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？ (答言：)能。 善女人谛听！ 如来、无所着、等正觉说四譬喻。 若犯八事，如断人头已不可复起，如截多罗树心不更生长，如针鼻决不堪复用，如大石析为二分不可还合；若比丘尼犯八重已，不复还成比丘尼行。 汝是中尽形寿不得犯。 授四依法(应语彼云：)善女人谛听！ 如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。 依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。 是中尽形寿能持不？ (答言：)能。 若得长利：檀越施衣、割截衣，应受。 依乞食出家受大戒，是比丘尼法。 是中尽形寿能持不？ (答言：)能。 若得长利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。 依树下坐出家受大戒，是比丘尼法是中尽形寿能持不。 (答言：)能。 若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。 依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。 是中尽形寿能持不？ (答言：)能。 若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。 汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法。 二部僧具足满。 汝当善受教法，应劝化作福治塔，供养佛法众僧。 和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。 应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。 汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。 余所未知者，当问和尚、阿阇梨。 (令受戒者在前而去。 )◎◎师资篇第四制和尚行法(和尚尼看弟子当如女想，弟子看和尚尼当如母想，展转相敬重，相瞻视。 如是正法便得久住，增益广大。 请法如上。 又言：不应年减十二受人具足戒。 又制和尚尼法，应如是行。 若弟子，众僧欲为作呵责等七羯磨者，和尚尼当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。 复次，若僧与弟子作呵责等七羯磨，和尚尼于中如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。 复次，弟子犯僧残，和尚尼当如法料理：若应与摩那埵当与，乃至当与出罪。 复次，弟子得病，和尚尼当瞻视，若令余人看，乃至差、若命终。 弟子若不乐住处，当自移、若教人移。 弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。 若恶见生，教令舍恶见，住善见。 当以二事将护：以法，以衣食。 是中法将护者，应教增戒、增心、增慧，教学问、诵经。 是中衣食将护者，当与衣食、床、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。 自今已去，制和尚尼法如是。 和尚尼应行；若不行，如法治。 )制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼，和尚尼命终，无人教授；以不被教授故，乃至如婆罗门聚会法。 佛言：「自今已去，听有阿阇梨，听有弟子。 阿阇梨于弟子当如女想，弟子于阿阇梨如母想，展转相教，展转相奉事。 如是于佛法中，倍增益广流布。」当作是请，具仪言：)大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为依止，愿阿姨与我依止，我依止阿姨住。 (三说。 彼言：)可尔。 (或言：)与汝依止。 (或言：)汝莫放逸。 (阇梨行法，并同和尚。 )制弟子行法(时诸弟子不行弟子法，不白和尚入村等。 佛言：「自今已去，当制弟子法，使弟子于和尚所行弟子法。」共行八法如前。 又不白和尚不得入村、不得至他家、不得从余比丘尼或将余比丘尼为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不得至昼日住处房，不得至[塚-豖+(一/豖)]间，不得至界外，不得行他方。 彼当清旦入和尚尼房中，受诵经法问义，当除去小便器，应白时到乃至广说。 彼当日三问讯和尚尼，朝、中、日暮。 当为和尚尼执二事，劳苦不得辞设，一修理房舍，二为补浣衣服。 和尚尼如法所教，尽当奉行。 若遣往方面周旋，不得辞设，假託因缘；若辞设者，当如法治。 自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。 此行于阿阇梨所修亦如是，文同故不出。 )呵责弟子法(时诸弟子不承事恭敬和尚、阿阇梨，亦不顺弟子法，无惭无愧，不受教，作非威仪，不恭敬，难与语，与恶人为友，好往淫男家、男子家、大童男家、黄门家、比丘精舍、沙弥精舍，好往看龟鼈。 有此等过，应作呵责。 呵责有三现：一弟子，二出过，三呵词。 呵词有五，应语言：)我今呵责汝！ 汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝语。 (是谓和尚呵责弟子法。 阿阇梨呵责弟子亦五，词同，唯唤第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。 (彼尽形寿呵责。 佛言：「不应尔。 竟安居呵责，亦不应尔。 病者，亦不应呵。」)弟子忏悔法(彼被呵已，不向和尚、阿阇梨忏悔。 佛言：「被呵责已，应向和尚、阿阇梨忏悔。」当如是忏，具仪作如是言：)大姊！ 我今忏悔，更不复作。 (若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏，早起、日中、日暮。 若听悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。 若彼下意随顺，无有违逆，而和尚、阿阇梨不受者，当如法治。 )弟子离和尚忏谢法(和尚有五非法，弟子应忏悔而去。 应语和尚言：)我如法，和尚不知。 我不如法，亦不知。 若我犯戒，舍不教呵。 若犯亦不知。 若犯而忏悔，亦不知。 (如此忏谢应当软语。 若不受者：和尚应舍远去；依止阇梨应持衣钵出界。 经宿已，明日还，更依止余比丘尼住。 )说戒篇第五半月往僧寺请教诫差使比丘尼法(世尊有如是教，比丘尼每半月应往比丘僧中求教授，听白二羯磨，差一比丘尼往。 应如是差。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。 白如是。 大姊僧听！ 僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。 谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。 僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (彼独行无护，应差二三比丘尼共去。 )使比丘尼往僧寺嘱授法(使比丘尼至僧寺，不应嘱客比丘、远行、病者，应至一智慧解法比丘所，具仪作是言：)大德忆念！ 某处比丘尼僧和合，差我比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。 (三说。 彼既嘱已，明日往问可不。 若闻众僧已差教授师，此使比丘尼往问教授师去时。 比丘应期往，比丘尼应迎。 比丘期往；不往者，突吉罗。 比丘尼期迎，不迎亦尔。 若比丘尼闻教诫师来，当半由旬迎，在寺内供给所须：办洗浴具、若羹粥种种饼食供养；若不者，突吉罗。 若无教授人，上座有略教者，应顶受已，还本寺内，鸣椎集比丘尼众，不来者嘱授，告尼众云：)大德僧众无教诫比丘尼人，及无说法者。 语比丘尼众「勤修莫放逸！」(作此告时，尼众皆合掌言：)顶戴持。 (若二众病、不和、不满，当遣使问讯；若不往者，突吉罗。 )僧说戒法(若于十四、十五、十六日，不知为何日说戒？ 佛言：听上座布萨日唱言：)大姊僧听！ 今僧某月某日某时，集某处说戒。 (如是唱已，说戒时至，年少比丘尼先往说戒堂中扫洒，敷坐具、净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。 若年少比丘尼不知者，上座应教；若上座不教者，突吉罗；若不随上座教者，突吉罗。 收亦如是。 僧集之时，比坐当相捡挍，知有来不来。 先白，然后说戒。 白等仪轨，具如戒经。 )告清净法(若十四、十五、十六日，旧比丘尼欲说戒，有客比丘尼来，已说戒竟，若少、若等，应从旧比丘尼重说戒；不者，如法治。 若客多者，旧比丘尼应求客和合；若不得者，应出界外说戒。 若旧比丘尼已说戒竟，客比丘尼来欲说戒，若少、若等，应求旧比丘尼和合；若不得者，应出界外说戒。 若客比丘尼多，应从客比丘尼重说戒；不者，如法治。 若日同，时不同，旧比丘尼集已说序竟，客比丘尼来少，当告清净。 作是告云：)大姊僧听！ 我某甲比丘尼清净。 (作是告已，余者当次第听。 若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦告清净；不者，如法治。 若说序竟，客来等、多，旧比丘尼更为重说；不者，如法治。 若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦为重说。 若客比丘尼集已说序等，旧比丘尼来，亦如是。 )略说戒法(律言：若有八难及余缘，听略说戒。 言八难者：若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。 余缘者：若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。 若有大众集，坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙毗尼或说法夜久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。 略前方便，一如广法。 量难远近，若说戒序，问清净已，难至，应言：)诸大姊！ 是八波罗夷法，僧常闻。 (乃至众学亦尔。 七灭已下，依文广诵。 若难缘逼近，不及说序者，即以此缘应去。 )对首说戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)二大姊忆念！ 今僧十五日说戒，我某甲比丘尼清净。 (三说。 二人亦尔。 )心念说戒法(若有一人，应心念言：)今日众僧十五日说戒，我某甲比丘尼清净。 (三说。 )增减说戒法(若有比丘尼喜斗骂詈，递相诽谤，口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二、三种布萨。 若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾布萨；若闻已入界，应至界外说戒。 若能如是者善；若不能，应作白却说戒。 作如是白：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至黑月十五日当说戒。 白如是。 (若客比丘尼不去，应作第二却白。 应作如是白：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。 白如是。 (若客比丘尼不去，至白月者，旧比丘尼应如法强与客比丘尼问答。 )非时和合法(若因举事，遂有斗诤，能所不和，别部说戒。 若能忏悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨和合布萨。 应如是白：)大姊僧听！ 彼所因事，令僧斗诤诽谤，互求长短，令僧破坏，令僧别住，令僧尘垢。 彼人僧为举罪，已还为解，已灭僧尘垢。 若僧时到，僧忍听，僧作和合布萨。 白如是。 (作是白已，和合布萨。 )非时说戒法(若因斗诤，令僧不和合，僧别异分为二部。 若能于中改悔，不相举发，此则名为以法和合。 作如是白：)大姊僧听！ 众僧所因诤事，令僧斗诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部。 彼人自知犯罪事，今已改悔，除灭僧尘垢。 若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。 白如是。 (作是白已，然后和合说戒。 )安居篇第六对首法(诸比丘尼不应一切时春夏冬人间游行。 从今已去，听夏三月安居。 应作是言：)大姊一心念！ 我某甲比丘尼，依某甲僧伽蓝、(若在村内，应云)某甲聚落、(若在别房，应云)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。 (三说。 以比丘尼要依持律比丘安居，故须问言：)汝依谁持律？ (彼应答言：)依某甲律师。 (复应语言：)有疑当问。 (彼复答言：)可尔。 (后三月安居法亦如是。 安居有二种：一前，二后。 若前安居，住前三月；若后安居，住后三月。 )心念法(律言：从今无所依人，心念安居。 作法同前，但除初句及后问答。 作其三说。 )忘成法(若有住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？ 佛言：「若为安居故来，便成安居。」)及界法(若往安居处欲安居，入界内便明相出，彼有疑，为成安居不？ 佛言：「若为安居故来，便成安居。」次入园亦同；次一脚入界、入园，亦如是。 )受日篇第七对首法(若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日去。 应如是作。 )大姊一心念！ 我某甲比丘尼，受七日法出界外，为某事故，还此中安居，白大姊令知。 (三说。 不应专为饮食故去。 )羯磨法(为前缘远不及七日还。 佛言：「听有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」应如是作。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。 白如是。 大姊僧听！ 某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。 谁诸大姊忍僧听某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。 僧已忍某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 自恣篇第八往比丘僧中说自恣差使比丘尼法(世尊听比丘尼夏安居竟，往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。 听白二羯磨差一比丘尼往，应如是差。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中。 说三事自恣见闻疑。 白如是。 大姊僧听！ 僧差某甲比丘尼。 为比丘尼僧故。 往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。 谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。 僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (彼独行无护，听为护故，应差二三比丘尼为伴。 )使比丘尼对僧说自恣法(此使比丘尼至比丘僧中，礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：)大德僧听！ 某处比丘尼僧夏安居竟，比丘僧亦夏安居竟。 比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。 大德慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。 (三说。 此比丘尼礼僧足已，还至本寺，鸣椎集比丘尼众，不来者嘱授，告尼众云：)大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可举。 语比丘尼众「如法自恣，谨慎莫放逸！」(作此告时，尼众皆合掌言：)顶戴持。 (若比丘尼众即日自恣，疲极，当明日自恣。 若二众病、不满、不和，当遣使问讯；若不尔者，突吉罗。 )白僧自恣时法(自今已去，听安居竟自恣。 听遮自恣，不应求听，何以故？ 自恣即是听。 又不知今日自恣？ 明日自恣？ 佛言：若小食上、中食上，上座唱言：)大姊僧听！ 今僧某月某日某时，集某处自恣。 (余仪轨等，并同说戒。 )差受自恣人法(律言：听白二羯磨差不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。 应如是差。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼，作受自恣人。 白如是。 大姊僧听！ 僧差某甲比丘尼作受自恣人。 谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然，谁不忍者说。 僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 自恣白法(律言：听比坐应知来不？ 先白，后自恣。 作如是白：)大姊僧听！ 今日众僧自恣。 若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。 白如是。 僧自恣法(律言：听徐徐三说，了了自恣；不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。 作如是言也。 )大姊！ 众僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。 若见、闻、疑罪，大姊哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。 (三说。 若病比丘尼，佛听随身所安自恣。 其告清净缘及法，一同说戒。 )略自恣法(律言：若有八难及余缘，听略自恣。 若难事尚远，容得广说，应广说。 若难事近，不得三说，当再说；若不得再说，应一说；若不者，如法治。 若难事近，不得一说，即应作白：各各共三语自恣，作如是白。 )大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语自恣。 白如是。 (作是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。 若难事近，不得各各三语自恣，亦不得白，即应以此事去。 )对首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)三大姊忆念！ 今日众僧自恣，我某甲比丘尼自恣清净。 (三说。 若三人、二人，亦如是。 )心念自恣法(若有一人，应心念言：)今日众僧自恣，我某甲比丘尼自恣清净。 (三说。 )增益自恣法(若有众多比丘尼结安居，精勤行道，得增上果证。 作如是念：「我曹若今日自恣，便应移住余处，恐不得如是乐。」彼比丘尼作白增益自恣。 作如是白：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满，当自恣。 白如是。 (作是白已，至四月满自恣。 )增减自恣法(律言：若自恣日，闻异住所比丘尼斗诤不和，欲来此自恣，彼比丘尼应作若二、若三减日自恣。 若闻已入界，应为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。 若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。 作如是白：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。 白如是。 (作是白已，增上自恣。 若客比丘尼至黑月者，旧比丘尼应作白第二增上自恣。 作如是白：)大姊僧听！ 若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。 白如是。 (若客比丘尼犹不去，旧比丘尼应如法、如律，强和合自恣。 )衣钵药受净篇第九受五衣法(依《十诵》云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持。 (三说。 受次二衣，类准亦尔。 受覆肩衣应云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，是衣覆肩衣受，长四肘广二肘半，是覆肩衣持。 (三说。 受厥修罗衣云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，是衣厥修罗衣受，长四肘广二肘半，是衣厥修罗衣持。 (三说。 )舍五衣法(应翻受云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持，今舍。 (三说。 下四例此各翻应知。 )受尼师坛法(应云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，此尼师坛，是我助身衣受。 (三说。 余助身衣受同此法。 舍者，翻受应知。 )受钵法(律言：钵有二种：一瓦，二铁。 色亦二种：一赤，二黑。 大者三斗，小者一升半。 此应持、应净施，持准《十诵》云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，此钵多罗应量受，长用故。 (三说。 舍者，翻受应知。 )受十六枚器法(律言：比丘尼即日得器，应即日受。 可须用者十六枚，余者当净施、若遣与人。 十六枚者，大釜及盖，小釜亦尔；水瓶及盖，洗瓶亦尔；四盆及杓，二小二大。 受云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚数，今受。 (三说。 )受非时药法(律言：听饮八种浆：一梨浆，二阎浮果浆，三酸枣浆，四甘蔗浆，五微果浆，六舍楼迦浆，七波楼师浆，八蒲萄浆。 若不醉人，应非时饮。 若醉人，不应饮；若饮，如法治。 应先从净人手受已，次对比丘尼如法云：)大姊一心念！ 我比丘尼某甲，有某病缘故，此某甲非时浆，为经非时服故，今于大姊边受。 (三说。 受余二药法同。 七日应言：)为共宿七日服故。 (尽形应言：)为共宿长服故。 (七日药者，酥等。 尽形药者，一切醎、醋等，不任为食者。 )真实净法(应云：)大姊一心念！ 我有此长衣未作净，今为净故舍与大姊，为真实净故。 (作真实净，应问施主，然后得着。 钵、药及十六枚，类同。 )展转净法(应云：)大姊一心念！ 此是我长衣未作净，为净故施与大姊，为展转净故。 (彼受净者应云：)大姊！ 汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。 (受已，语言：)汝施与谁？ (彼应答言：)施与某甲。 (受净者言：)大姊！ 汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。 受已，汝与某甲，是衣某甲己有，汝为某甲善护持，着随因缘。 (展转净施，若问、不问，听随意着。 钵、药及十六枚，作法亦同，唯称事别为异。 )尼羯磨卷上 发布时间：2025-05-20 04:19:55 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/2473.html