标题：宝藏论 内容： 宝藏论长安沙门释僧肇着广照空有品第一空可空非真空。 色可色非真色。 真色无形。 真空无名。 无名名之父。 无色色之母。 为万物之根源。 作天地之太祖。 上施玄象。 下列冥庭。 元气含于大象。 大象隐于无形。 为识物之灵。 灵中有神。 神中有身。 无为变化。 各禀乎自然。 微有事用。 渐有形名。 形兴未质。 名起未名。 形各既兆。 游气乱清。 寂兮寥兮。 宽兮廓兮。 分兮别兮。 上则有君。 下则有臣。 父子亲其居。 尊卑异其位。 起教叙其因。 然后国分其界。 人部其家。 各守其位。 礼义兴行。 有善可称。 有恶可名。 善人所重。 恶人所轻。 于是即是非而竞生。 其智有解。 其愚有缚。 上施烦形。 下无寂乐。 失自然之志。 拘物外之约。 迷无为之为。 动有作之作。 其名教既行。 使上下之应诺尔乃声立五音。 色立五色。 行立五行。 德立五德。 差之毫釐。 过犯山岳。 律禁未然。 令防未欲。 无放荡之宽。 有多方之局。 所以然者。 为人而不知足。 斯为浊乱之时。 有弟有师。 师有所训。 弟有所依。 天地寥落。 宇宙宽廓。 中有烟尘。 清虚翳膜。 巍巍之形。 内神外灵。 妄有想虑。 真一闇冥。 其妄有识。 其真有惑。 非取而取。 非得而得。 是故理则无穷。 物则无极。 动兮乱兮。 内发三毒。 视兮听兮。 外受五欲。 其心慌慌。 其身忙忙。 触物动作。 如火煌煌。 故圣人立正教。 置真谟。 使无知之侣。 上下相依。 修无为。 息有余。 渐至乎如如。 如如之理。 同本真轨。 不可以修证。 不可以希冀。 惟寂灭性耳。 夫真也者。 无洲无渚。 无伴无侣。 无涯无际。 无处无所。 能为万物之祖宗。 非目视。 非耳闻。 非形色。 非幻魂。 能为三界之根门。 其正者先离形。 次泯情。 不依物。 不拘生。 可以合大道通神明。 有用曰神。 有形曰身。 无为曰道。 无相曰真。 应物而号。 随物而造。 常住常存。 不生不老。 理合万德。 事出千巧。 事虽无穷。 理终一道。 无有证者。 无有得者。 然不证不得。 恒处心惑。 其心不真。 惑乱余人。 恍然惚然。 如有魍魉。 似有思想。 究兮推兮。 了无指掌。 如空忽云。 如镜忽尘。 彼此缘起。 而以妄存。 有妄曰愚。 无妄曰真。 真氷释水。 妄水结氷。 氷水之二。 其体不异。 迷妄曰愚。 惺真曰智。 其水也冬不可释。 其水也春不可结。 故愚不可即改。 智不可即待。 渐释渐消。 以通乎大海。 斯可谓自然之道。 运用玄玄。 非念虑所测。 当可以绵绵。 不可以勤勤。 夫进道之由。 中有万途。 困鱼止沥。 病鸟栖芦。 其二者不识于大海。 不识于丛林。 人趋乎小道其义亦然。 此可谓久功中止。 不达如理。 舍大求小。 半路依止。 以小安而自安。 不及大安而安矣。 其大也愰荡无涯。 含识一体。 万物同怀。 应则千变。 化则众现。 不出不没。 用无有间。 有心无形。 有用无人。 示生无生。 示身无身。 常测不测。 常识不识。 为而无为。 得而无得。 镜象千端。 水质万色。 影分尘界。 应用无极。 无形而形。 无名而名。 物类相感。 和合而生。 生而不生。 其无有情。 众谓之圣。 众谓之明。 种种称号。 各任其名。 然其实也。 以无为为宗。 无相为容。 等清虚。 同太空。 究无处所。 用在其中。 其得者一。 其证者密。 得则不一。 证则不密。 然非不一。 然非不密。 其体阴离。 其用阳微。 言不尽理。 行不尽仪。 斯可谓太微。 夫山草无穷。 泉水无竭。 谷风无休。 钟声无歇。 物尚如斯。 何况道乎。 有必速亡。 无必久长。 天地虽变。 虚空独常。 夫学道者习无余。 不学道者习有余。 无余道近。 有余道疎。 知有有坏。 知无无败。 真知之知。 有无不计。 于有不有。 于无不无。 有无不见。 性相如如。 閴然无物。 而乃用出。 若不如是。 多妄多失。 中有梦虑。 主习众疾。 非凶为凶。 非吉为吉。 吉凶之事。 翳障真一。 故为道者。 不可以同迷。 夫学道者有三。 其一谓之真。 其二谓之隣。 其三谓之闻。 习学谓之闻。 绝学谓之隣。 过此二者谓之真。 不学道者亦有三。 其上谓之祥。 其次谓之良。 其下谓之殃。 极乐谓之良。 极苦谓之殃。 不苦不乐谓之祥。 然此三者皆不入真。 常斯为不道。 腾神浩浩。 风海波涛。 心尘动扰。 悲哉哀哉。 三界轮回。 出没生死。 六道去来。 不可以道济。 不可以真携。 乘圣共愍。 如母念孩。 所以偃化非时。 忍待有机。 大道如此。 古今同仪。 不可以率尔。 不可以驱驰。 神中有智。 智中有悲。 悲救不得。 徒自困疲。 然谓可度。 复事如故。 察察精勤。 恒兴梦虑。 惶惶外觅。 转失玄路。 浊辱清虚。 情存有处。 哀哉苦哉。 不离烦务。 夫日隐云中。 虽明而不照。 智藏惑中。 虽真而不道。 何以然者。 自未出缠也。 是故疎不可会。 亲不可离。 其未道者。 不可妄为。 夫决归者。 而不顾于后。 决战者而不顾于首。 决学者而不贵于身。 决道者而不贵于事。 其入无迹。 其出无觅。 了无所得。 攀缘自寂。 寂而不生。 自体无名。 无名之朴。 理无外欲。 恒沙功德。 宛然自足。 夫壳居者。 不知宇宙之宽大。 形处者。 不知虚空之广大。 故晦中无明。 明中无晦。 诸法念念。 各不相待。 物隔情离。 违情难会。 夫赤枣含虫。 内坏外隆。 沙水同流。 上清下稠。 国藏于佞。 天下不政。 形藏于心。 万物皆淫。 所以然者。 以其有病也。 故物有灵。 灵必有妖。 妖必有欲。 欲必有心。 心必有情。 情动为欲。 妖发为精。 精惑于神。 欲惑于真。 故为道者。 不可以隣。 夫古镜照精。 其精自形。 古教照心。 其心自明。 夫约天地为上下。 约日月为东西。 约身为彼此。 约心为是非。 若无彼此。 是非何为。 但以物随情变。 情逐物移。 内外摇动。 识物乘驰。 其生也人。 其死也魂。 相似相续。 梦有形身。 实彼非此。 实此非彼。 鸟迹空文。 奇特以现。 难思难议。 阴报阳施。 冥道罔象。 因果自縻。 其事如幻。 种种模面。 焰水乾城。 都无实现。 斯谓不真。 惑乱余人。 清虚之理。 毕竟无身。 夫神通变化者。 其犹于龙昇天。 覆宇宙者其犹于云凝。 斯未可贵。 斯未可真。 若取其为实者。 而未为道也。 或有形而丽。 或有语而辨。 或有智而聪。 或有用而巧。 若取以为道者。 亦未为善也。 有必不真。 作必不常。 乾坤尚坏。 器物何刚。 唯道无根。 虚湛常存。 唯道无体。 微妙常真。 唯道无事。 古今常贵。 唯道无心。 万物圆备。 故道无相无形。 无事无意无心。 善利群品。 率益人伦。 可谓一切物无不宾。 夫万物有侣。 唯道独存。 其外无他。 其内无复。 无内无外。 包含太一。 该罗八冥。 周备万物。 其状也非内非外。 非小非大。 非一非异。 非明非昧非生非灭。 非麁非细。 非空非有。 非开非闭。 非上非下。 非成非坏。 非动非静。 非归非逝。 非深非浅。 非愚非慧。 非违非顺。 非通非塞。 非贫非富。 非新非故。 非好非弊。 非刚非柔。 非独非对。 所以然者。 若言其内。 通含法界。 若言其外。 备应形载。 若言其小。 包裹弥远。 若言其大。 复入尘界。 若言其一。 各任其质。 若言其异。 妙体无物。 若言其明。 杳杳冥冥。 若言其昧。 朗照彻明。 若言其生。 无状无形。 若言其灭。 今古常灵。 若言其麁。 束入尘卢。 若言其细。 山岳之躯。 若言其空。 万用在中。 若言其有。 閴然无容。 若言其开。 不入尘埃。 若言其闭。 义出无际。 若言其上。 平等无相。 若言其下。 物莫能况。 若言其成。 扑散众星。 若言其坏。 镇古常在。 若言其动。 湛然凝重。 若言其静。 忙忙物耸。 若言其归。 往而不辞。 若言其逝。 应物还来。 若言其深。 万物同任。 若言其浅。 根不可寻。 若言其愚。 计用万途。 若言其慧。 寂寞无余。 若言其违。 有信有依。 若言其顺。 物莫能羁。 若言其通。 不达微踪。 若言其塞。 出入虚容。 若言其贫。 万德千珍。 若言其富。 旷绝无人。 若言其新。 自古宿因。 若言其故。 物莫能污。 若言其好。 无物可保。 若言其弊。 物始依然。 若言其刚。 摧挫不伤。 若言其柔。 力屈不尫。 若言其独。 恒沙物族。 若言其对。 真一孤毂。 故道不可以一名言。 理不可以一义宣。 盖略陈其说。 何能以尽其边。 是以斩首灰形。 其无以损生。 金丹玉液。 其无以养生。 故真生不灭。 真灭不生。 可谓常灭。 可谓常生。 其有爱生恶灭者。 斯不悟常灭。 爱灭恶生者。 斯不悟常生。 其迷悟二名。 不见真成。 取舍之意。 随虚妄情。 故常空不有。 常有不空。 两不相待。 句句皆宗。 是以圣人。 随有道有。 随空道空。 空不乖有。 有不乖空。 两语无病。 二义双通。 乃至说我。 亦不乖无我。 乃至说事。 亦不乖无事。 以故不为言语之所转也。 夫铸金为人。 但观其人。 不覩其金。 其名也迷。 其相也惑。 所以然者。 皆失乎真。 然则一切皆幻。 虚妄不实。 知幻是幻。 守真抱一。 不染外物。 清虚太一。 其何有失。 亡心丧意。 体离众疾。 一相不生。 寂静凶吉。 吉犹不随。 凶何所为。 吉凶之事。 二俱无依。 夫入道之径。 内虚外净。 如水凝澄。 万象光映。 其意不沉。 其心不浮。 不出不入。 湛寂自如。 内外不干。 识物不关。 各任其一。 复何用言。 夫火不待日而热。 风不待月而凉。 坚石处水。 天瞽犹光。 明暗自尔。 乾湿同方。 物尚不相借。 何况道乎。 王以万有为人。 人归于王。 王依于人。 合者同一。 其名曰佛。 三界独尊。 觉了无物。 非作而作。 所作已毕。 天人之师正遍知悉。 权应形事。 引导众疾。 理静虚无。 光超慧日。 普照十方。 上同下吉。 不欲异人。 不欲异尘。 不欲异义。 不欲异因。 平等不二。 圆通一身。 可谓大象之真。 其理难见。 假设方便。 数诘言论。 任物而现。 夫欲外者尘。 欲内者身。 欲闻者心。 取尘者为欲界。 依形身者为色界。 依计心者为无色界。 灭此三者。 名为道谛。 谛灭者为道也。 然此道者。 权未正也。 虚兮妄兮。 三界不实。 幻兮梦兮。 六道无物。 不遣一法。 不得一法。 不修一法。 不证一法。 性净天真。 而谓大道乎。 是以遍观天下。 莫非真人。 孰得此理。 同其一伦。 其学者希。 其得者微。 可谓淼漠而难知。 其知者师。 其化者夷。 无心动作。 作而无为。 无为而为。 无所不为。 和光任物。 物无所羁。 夫天地之内。 宇宙之间。 中有一宝。 秘在形山。 识物灵照。 内外空然。 寂寞难见。 其号玄玄。 巧出紫微之表。 用在虚无之间。 端化不动。 独而无双。 声出妙响。 色吐华容。 穷覩无所。 寄号空空。 唯留其声。 不见其形。 唯留其功。 不见其容。 幽显朗照。 物理虚通。 森罗宝印。 万象真宗。 其为也形。 其寂也冥。 本净非莹。 法尔圆成。 光超日月。 德越太清。 万物无作。 一切无名。 转变天地。 自在纵横。 恒沙妙用。 溷沌而成。 谁闻不喜。 谁闻不惊。 如何以无价之宝。 隐在阴入之坑。 哀哉哀哉。 其为自轻。 悲哉悲哉。 晦何由明。 其宝也焕焕煌煌。 朗照十方。 閴寂无动。 应用堂堂。 应声应色。 应阴应阳。 奇特无根。 虚湛常存。 瞬目不见。 侧耳不闻。 其本也冥。 其化也形。 其为也圣。 其用也灵。 可谓大道之精。 其精甚真。 万物之因。 凝然常住。 与道同伦。 故经云。 随其心净。 则佛土净。 任用森罗。 其名曰圣。 离微体净品第二其入离。 其出微。 知入离外。 尘无所依。 知出微内。 心无所为。 内心无所为。 诸见不能移。 外尘无所依。 万有不能羁。 万有不能羁。 想虑不乘驰。 诸见不能移。 寂灭不思议。 可谓本净体自离微也。 据入故名离。 约用故名微。 溷而为一。 无离无微。 体离不可染。 无染故无净。 体微不可有。 无有故无依。 是以用而非有。 寂而非无。 非无故非断。 非有故非常。 夫性离微者。 非取非舍。 非修非学。 非本无今有。 非本有今无。 乃至一法不生。 一法不灭。 非三界所摄。 非六趣所变。 非愚智所改。 非真妄所转。 平等普遍。 一切圆满。 总为一大法界应化之灵宅。 迷之者则历劫而浪修。 悟之者则当体而凝寂。 夫妄有所欲者。 不观其离。 妄有所作者。 不观其微。 不观其微者。 即内兴恶见。 不观其离者。 即外起风尘。 外起风尘故。 外为魔境所乱。 内兴恶见故。 内为邪见所惑。 既内外缘生。 真一宗隐。 是以迷离妄染者。 所谓凡夫。 迷染妄离者。 所谓二乘。 达本性离者。 所谓菩萨。 了了见知三乘无异者。 所谓平等真佛。 然至理幽邃。 非言说可显。 非相示可知。 夫欲示其相。 则迷其无相。 欲显其说。 则迷其无说。 然欲不说不示。 复难以通其义。 故玄道离微。 至理难显。 夫所以言离者。 体不与物合。 亦不与物离。 譬如明镜光映万象。 然彼明镜不与影合。 亦不与体离。 又如虚空合入一切无所染着。 五色不能污。 五音不能乱。 万物不能拘。 森罗不能杂。 故谓之离也。 所以言微者。 体妙无形。 无色无相。 应用万端。 而不见其容。 含藏百巧。 而不显其功。 视之不可见。 听之不可闻。 然有恒沙万德。 不常不断。 不离不散。 故谓之微也。 是以离微二字。 盖道之要也。 六入无迹谓之离。 万用无我谓之微。 微即离也。 离即微也。 但约彼根事。 而作两名。 其体一也。 夫修道者。 莫不断烦恼求菩提。 弃小乘窥大用。 然妙理之中。 都无此事。 体离者本无烦恼可断。 无小乘可弃。 体微者无菩提可求。 无大用可窥。 何以故。 无一法可相应故。 是以圣人。 不断妄。 不证真。 可谓万用而自然矣。 夫求法者。 为无所求。 故无名之朴。 亦将不欲。 斯可谓之妙觉。 夫离微者。 非妄识之所识。 非邪智之所知。 何谓妄识。 为六识也。 何谓邪智。 为二智也。 是以体真一故。 非二智所知。 体无物故。 非六识所识。 无有一法从外而来。 无有一法从内而出。 又无少法和合而生。 可谓之太清。 可谓之真精。 体离一切诸见。 故不可以意度。 体离一切限量。 故不可以言约。 是以维摩默然。 如来寂寞。 虽说种种诸乘并是方便。 开示悟入佛之知见。 夫知者知离。 见者见微。 故经云。 见微名为佛。 知离名为法。 以知离故。 即不与一切烦恼合。 以见微故。 即不与一切虚妄俱。 无虚妄故。 即真一理显。 无烦恼故。 即明莹自然。 夫离微之义。 非一非二。 非以言说可显。 要以深心体解。 朗照现前。 对境无心。 逢缘不动。 勿忘离微之道。 逐识星驰。 口说心违。 理将不寔。 可谓无昼无夜。 无静无喧。 专一不移。 方乃契会。 若妄有所取。 妄有所舍。 妄有所修。 妄有所得者。 皆不入真实。 背离微之义。 坏大道之法也。 夫真者所以不合求。 为外无所得。 夫实者所以不合修。 为内无所证。 但无妄想者。 即离微之道显也。 夫离者虚也。 微者冲也。 冲虚寂寞。 故谓之离微。 夫圣人所以无妄想者。 为达离也。 所以有奇特之用者。 为了微也。 微故无心。 离故无身。 身心俱丧。 灵智独存。 绝于有无之域。 泯于我所之居。 法界自然。 煌煌盛用。 而无生也。 故圣人处无为而化行。 不言之教。 冥理应合。 寂寞无人。 是以含通大象。 包入万物。 譬如虚空。 普偏周备。 夫迷者无我立我。 则内生我倒。 内生我倒故。 即圣理不通。 圣理不通故。 外有所立。 外有所立。 即内外生碍。 内外生碍。 即物理不通。 遂妄起诸流。 溷于疑照。 万象沉没。 真一宗乱。 诸见竞兴。 乃为流浪。 故製离微之论。 显体幽玄。 学者深思。 可知虚实矣。 夫色法如影。 声法如响。 但以影响指陈。 未足封为真实。 故指非月也。 言非道也。 会道亡言。 见月亡指。 是以迷离者。 即为诸魔。 爱取诸尘。 乐着生死。 夫迷微者。 即为外道。 非分推求。 横生诸见。 夫诸见根本者。 莫越有无。 何谓为有。 谓妄有所作。 何谓为无为。 观察无所得也。 是以因有无二见。 即起种种诸见。 诸见既起。 即邪见不真。 故名为外道。 夫生死根本者。 所谓存亡。 身存为生。 身亡为灭。 计着妄想。 取外境界。 具足身见。 爱彼未来殊胜生处。 受妙果报。 故谓之魔。 若体解离者。 一切不着。 无所染爱。 即超魔境界。 若体解微者。 一切寂静。 无有妄想。 即超外道种种邪见。 故经云微妙甚深离自性也。 是以微无有见。 离无有着。 无见无着。 寂灭为乐。 何谓为苦。 以不了微故。 即内有所思。 不了离故。 即外有所依。 外有所依故即贪。 内有所思故即缘。 缘贪既起。 遂为魔境所使。 昼夜煌煌。 无有暂止。 具受尘劳。 故名为苦。 何谓为乐。 为了微故。 即内无所思。 为了离故。 即外无所依。 外无所依故即无贪。 内无所思故即无缘。 无缘故即不为万有所拘。 及诸尘劳所使。 清虚寂寞。 无所系缚。 自性解脱。 故名为乐。 夫离者理也。 微者密也。 何谓为理。 不离一切物。 何谓为密。 显用藏术。 又离者空也。 微者有也。 空故无相有故形量。 是以非有非空。 万法之宗。 非空非有。 万物之母。 出之无方。 入之无所。 包舍万有。 而不为事。 应化万端。 而不为主。 是以小室宽容。 一念多通。 非心所测。 非意所识。 可谓住不思议解脱之力。 何谓不思议为体离微。 何谓解脱为无所羁。 离者法也。 微者佛也。 和合不二名为僧也。 故三名一体。 一体三名。 溷无分别。 归本无名。 又离者容也。 微者用也。 容故含垢。 用故无侣。 无侣故即妙化常行。 含垢故即万有能处。 又无眼无耳谓之离。 有见有闻谓之微。 无我无造谓之离。 有智有用谓之微。 无心无意谓之离。 有通有达谓之微。 又离者涅槃。 微者般若。 般若故繁兴大用。 涅槃故寂灭无余。 无余故烦恼永尽。 大用故圣化无穷。 若人不达离微者。 虽复苦行头陀远离尘境。 断贪恚痴伏忍成就。 经无量劫。 终不入真寔。 何以故。 皆为依正所行住有所得故。 不离颠倒梦想恶觉诸见。 若复有人体解离微者。 虽近有妄想习气及现行烦恼。 然数数觉知离微之义。 此人不久。 即入真寔无上道也。 何以故。 为了正见根本故也。 又所言离者对六入也。 所言微者对六识也。 若溷六为一寂静无物。 非五四三。 非九八七。 但圣人应机设教对执不同。 究竟理中都无名字。 譬如虚空离数非数离性非性。 非一非异非境非离境。 不可言说。 过于文字出于心量。 无有去来无有出入。 夫经论者莫不就彼凡情破彼根量。 种种方便皆不住于形事者。 若不住形事即不须一切言说。 及以离微之义。 故经云随宜说法意趣难解。 虽说种种诸乘。 皆是权接方便助道之法也。 然非究竟解脱涅槃。 譬如有人于虚空中画作种种色象。 及作种种音声。 然彼虚空实无异相。 亦无受入变动。 故知诸佛化身。 及以说法亦复如是。 于实际中都无一异。 是以天地含离虚空含微。 万物动作变化无为。 夫神中有智智中有通。 通有五种。 智有三种。 何为五通。 一曰道通。 二曰神通。 三曰依通。 四曰报通。 五曰妖通。 何谓妖通。 狐狸老变木石之精。 附傍人身聪慧奇特。 此为妖通。 何谓报通。 鬼神逆知诸天变化。 中阴了生神龙变化。 此为报通。 何谓依通。 约法而知缘身而用。 乘符往来药饵灵变。 此为依通。 何谓神通。 静心照物宿命既持。 种种分别皆随定力。 此为神通。 何谓道通。 无心应物缘化万有。 水月空华影象无主。 此为道通。 何谓三智。 一曰真智。 二曰内智。 三曰外智。 何谓外智。 分别根门识了尘境。 博览古今该通俗事。 此为外智。 何谓内智。 自觉无明断割烦恼。 心意寂静灭有无余。 此为内智。 何谓真智。 体解无物本来寂静。 通达无涯净秽无二。 故名真智。 故真智道通不可名目。 余所有者皆是邪伪。 伪即不真邪即不正。 惑乱心生迷于体性。 是以深解离微达彼诸有。 自性本真出于群品。 夫知有邪正通有真伪。 若非法眼精明难可辨也。 是以俗间多信邪伪少信正真。 大教偃行小乘现用。 故知妙理难显也。 夫离者无身微者无心。 无身故大身无心故大心。 大心故即周万物。 大身故应备无穷。 是以执身为身者即失其大应。 执心为心者即失其大智。 故千经万论莫不说离身心。 破彼执着乃入真实。 譬如金师销鑛取金方为器用。 若执有身者即有身碍。 身碍故即法身隐于形[穀-禾+卵]之中。 若执有心者即有心碍。 心碍故即真智隐于念虑之中。 故大道不通妙理沉隐。 六神内乱六境外缘。 昼夜惶惶未有休息。 夫不观其心者不见其微。 不观其身者不见其离。 若不见离微。 则失其道要也。 故经云佛说非身是名大身。 亦复如是。 此谓破权归实坏假归真。 譬如金师销金为器。 灭相溷融以通大冶。 言大冶者为大道也。 此大道冶中。 造化无穷流出万宗。 若成若坏体无增减。 故经云有佛无佛。 性相常住。 所以言融相者。 但为愚夫着有相畏无相也。 所以言相者。 为破彼外道着于无相畏有相也。 所以言中道者。 欲令有相无相无二也。 此皆破执除疑言非尽理。 若复有人了相无法平等不二。 无取无舍无此无彼。 亦无中间。 即不假圣人言说理自通也。 夫以相为无相者。 即相而无相也。 故经云色即是空非色灭空。 譬如水流风击成泡。 即泡是水非泡灭水。 夫以无相为相者。 即无相而相也。 经云空即是色色无尽也。 譬如坏泡为水水即泡也。 非水离泡。 夫爱有相畏无相者。 不知有相即无相也。 爱无相畏有相者。 不知无相即是相也。 是故有相及无相。 一切悉在其中矣。 觉者名佛。 妄即不生。 妄若不生即本真实。 夫无相之相谓之离。 离体无相也。 相即无相谓之微。 微体非无相也。 是以为道者。 生而不喜死而不忧。 何以故。 以生为浮以死为休。 以生为化以死为真。 故经云起唯法起灭唯法灭。 又此法者各不相知。 起时不言我起。 灭时不言我灭。 夫大智无知。 大觉无觉。 真际理空不可名目。 是以涅槃大寂般若无知。 圆满法身一切限量相寂灭也。 本际虚玄品第三夫本际者。 即一切众生无碍涅槃之性也。 何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者。 但为一念迷也。 又此念者从一而起。 又此一者从不思议起。 不思议者即无所起。 故经云道始生一。 一为无为。 一生二。 二为妄心。 以知一故即分为二。 二生阴阳阴阳为动静也。 以阳为清以阴为浊。 故清气内虚为心。 浊气外凝为色。 即有心色二法。 心应于阳阳应于动。 色应于阴阴应于静。 静乃与玄牝相通。 天地交合故。 所谓一切众生皆禀阴阳虚气而生。 是以由一生二。 二生三三即生万法也。 既缘无为而有心。 复缘有心而有色。 故经云种种心色。 是以心生万虑色起万端。 和合业因遂成三界种子。 夫所以有三界者。 为以执心为本迷真一故。 即有浊辱生其妄气。 妄气澄清为无色界。 所谓心也。 澄浊现为色界。 所谓身也。 散滓秽为欲界。 所谓尘境也。 故经云三界虚妄不实。 唯一妄心变化。 夫内有一生即外有无为。 内有二生即外有有为。 内有三生即外有三界。 既内外相应遂生种种诸法。 及恒沙烦恼也。 若一不生即无无为。 若有人言我证无为。 即是虚妄。 若二不生即无有为。 若有人言我证有为。 即是虚妄。 若三不生即无三界。 若有人言定有三界。 即是虚妄。 是故经云有有即苦果。 无有即涅槃。 诸声闻人取证无为。 犹有有余也。 乃至十地菩萨。 皆有住地无明微细障也。 故以一为无为以二为有为。 以三为三界。 言无为者有二种。 一者证灭无为。 二者性本无为。 言证灭无为者。 所谓一切圣人修道断障体如如也。 故经云一切贤圣皆以无为法。 而有差别性。 本无为者所谓本来法尔非修非证。 非人所合非法所契。 人法本空体净真谛。 故经云实相之理非有为非无为。 不此岸不彼岸。 不中流。 是以非有为故。 即不可修学。 非无为故即不可灭证。 若有修有证者。 非性本无为也。 故经云一切法以不生为宗。 宗若不生即无无生。 无生不生不可为证。 何以故。 若有证即有生若无证即无生。 依本太冥。 夫不生者即本际也。 不出不没犹如虚空无物可比。 但一切有为之法虚妄不实。 缘假相依而有存亡。 穷其根趣还本实际。 但一切众生失本。 外求竛竮辛苦修习。 累劫而不悟真。 是以将本求末末妄非真。 将末求本本虚非实。 夫本者即不合求。 何以故。 本即不求本也。 譬如金不求金也。 末即不合修。 何以故。 妄不求妄也。 譬如泥团不可成金也。 夫身心之法虚假不实。 俗人多以修身心而觅道者。 同彼泥团而觅金也。 若约身心即是道者。 圣人何故说离身心。 故知非道也。 若本真者亦不合修。 何以故。 无二法也。 夫圣人生而不有死而不无。 无有妄想取舍之心。 所谓万生万死公正无私。 法尔自然中无我造。 但彼愚夫妄想内起惑心种种见生。 故非真实不能明了。 然其本际自性清净。 微妙甚深体无尘垢。 是以千圣万贤种种言论。 皆是化说于真非真说化非化。 是以本际无名名于无名。 本际无相名于无相。 名相既立妄惑遂生。 真一理沉道宗事隐。 是以无名之朴通遍一切不可名目。 过限量界一体无二。 故经云森罗及万象一法之所印。 印即本际也。 然本际之理。 无自无他非一非异。 包含一气该入万有。 若复有人自性清净。 含一而生中无妄想。 即为圣人。 然实际中亦无圣人法。 如微尘许而有异也。 若复有人自性清净。 含一而生中有妄想。 自体浊乱即为凡夫。 然实际中亦无凡夫法。 如微尘许而有异也。 故经云佛性平等广大难量。 凡圣不二一切圆满。 咸备草木周遍蝼蚁。 乃至微尘毛发莫不含一而有。 故经云了能知一万事毕也。 是以一切众生皆一乘而生。 故谓之一乘。 若迷故即异觉故即一。 经云前念是凡后念是圣。 又云一念知一切法也。 是以一即一切一切即一。 故言一切以一法之功而成万象。 故经云一切若有有心即迷。 一切若无无心即遍十方。 故真一万差万差真一。 譬如海涌千波千波即海。 故一切皆一无有异也。 夫言一者对彼异情。 异既非异一亦非一。 非一不一假号真一。 夫真一者非名字所说也。 是以非一见一。 若有所见即有二也。 不名为真一。 又不名为知一。 若一知一即名为二亦不名为一。 若有所知即有无知有知不知即有二也。 是以大智无知而无不知。 炽然常知。 常知无知假号为知。 非我非所非心非意。 夫有为数法即有所知。 若无为法。 犹如虚空无有涯际。 即无知不知。 夫圣人所以言知者。 为有心有数有为有法。 故可知也。 所以言无知者。 为无心无数无为无法。 故不可知也。 若以有知知于无知者。 无有是处。 譬如有人终日说空。 但人说空非空说也。 若以彼知知无知者。 亦复如是。 夫圣人所以或言我知者。 皆是对迷约事。 破病除疑实无二者。 知无知也。 所以说无知者。 为彼愚夫不了真一。 着我我所妄计能知所知。 故说无知无分别。 彼愚夫闻已即学无知。 犹如痴人不能分别。 是以圣人因彼虚妄。 即言如来了了知见。 非不知也。 愚夫闻已即学有知。 由有有知即有知碍。 亦名虚知亦名妄知。 如是之知转非道也。 故经云众生亲近恶知识长恶知见。 何以故彼诸外道前知未来。 后知过去。 中知身心。 身心不净故不免生死。 夫一切学无知者。 皆弃有知而学无知。 无知者即是知也。 然自不觉知。 复有弃无知而学有知者。 知即有觉。 有觉故心生万虑意起百思。 还不离苦。 彼知二见皆不能当体虚融如理冥契。 遂不能入真实也。 夫真实者离知无知。 过一切限量也。 夫见即有方。 闻即有所。 觉即有心。 知即有量。 不了本际无方无所无心无量。 即无有见闻觉知也。 所以真一无二。 而现不同。 或复有人念佛佛现。 念僧僧现。 但彼非佛非非佛。 而现于佛。 乃至非僧非非僧。 而现于僧。 何以故为彼念心希望现。 故不觉自心所现。 圣事缘起一向为外境界而有差别。 实非佛僧而有异也。 故经云彼见诸佛国土及以色身而有若干。 其无碍慧无若干也。 譬如幻师于虚空中。 以幻术力化作种种色象。 彼幻人痴故谓彼空中先有此事。 彼念佛僧。 亦复如是。 于空法中。 以念术力化作种种色相起妄想见。 故经云心如工伎儿意如和伎者。 五识为伴侣妄想观伎众。 譬如有人于大治边。 自作模样方圆大小自称愿。 彼金汁流入我模以成形像。 然则鎔金任成形像。 其真实融金。 非像非非像而现于像。 彼念佛僧亦复如是。 大智融金者。 即喻如来。 法身模样者即喻众生。 希望得佛故以念佛。 和合因缘起种种身相。 然彼法身非相非非相。 何谓非相。 本无定相。 何谓非非相。 缘起诸相。 然则法身非现非非现。 离性无性。 非有非无无心无意。 不可以一切度量也。 但彼凡夫随心而有即生见佛之想。 一向谓彼心外有佛不知自心和合而有。 或有一向言心外无佛即为谤正法也。 故经云圣境界离于非有非无非所称量。 若执着有无者。 即是二边亦是虚妄。 何以故妄生二见乖真理故。 譬如有人于金器藏中。 常观于金体不覩众相。 虽覩众相亦是一金。 既不为相所惑。 即离分别。 常观金体无有虚谬。 喻彼真人亦复如是。 常观真一不覩众相。 虽覩众相亦是真一。 远离妄想无有颠倒。 住真实际名曰圣人。 若复有人于金器藏中。 常覩众相不覩金体。 分别善恶。 起种种见。 而失于金性。 便有诤论。 喻彼愚夫亦复如是。 常观色相男女好丑起种种差别。 迷于本性执着心相。 取舍爱憎起种种颠倒。 流浪生死受种种身。 妄想森罗隐覆真一。 是以怀道君子通明达人。 观察甚深远离群品。 契合真一与理相应。 夫真一难说。 约喻以陈究竟道宗非言可示。 夫眼作眼解即生眼倒。 眼作无眼解即生无眼倒。 俱是妄想。 若执有眼者即迷其无眼。 由有眼故即妙见不通。 故经云无眼无色复有迷眼。 作无眼者即失其真眼。 如生盲人不能辨色。 故经云譬如根败之士其于五欲不能复利。 诸声闻人亦复如是。 唯其如来得真天眼。 常在三昧悉见诸佛国土。 不以二相故即不同凡夫有所见也。 悉能见故即不同声闻无所见也。 彼二见者妄见有无。 然真一之中体非有无。 但妄想虚立得有无也。 夫圣人说言我了了见。 或言不见者。 但为破病故说见不见也。 然真一理中离见不见。 过限量界度凡圣位。 故能了了见非虚妄也。 是以非色法故即非肉眼所见。 非证法故即非法眼所见。 唯有佛眼清净非见非不见。 了了而见。 不可思议不可测量。 凡夫绝分。 二乘芥子。 菩萨罗縠。 故知佛性难可见也。 虽然如是故。 经云佛性普遍无问凡圣。 但自身中体会真一何用外觅。 昼夜深思内心自证。 故经云观身寔相观佛亦然。 夫观身实相者即一相也。 一相者即空相也。 但空无相故即非垢非净。 非凡非圣非有非无非邪非正。 体性常住不生不灭即本际也。 何以如来法身眼耳鼻舌。 乃至身意诸根互用者。 为体真一也。 以无限量无分剂故。 即法身虚通一切无碍。 何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者。 为妄想分别界隔诸根。 精神有量。 分剂不通。 真一理迷遂无互用。 故经云凡夫想识惑妄不通。 执着根尘而有种种差别。 是以圣人通达真一。 无有妄心界隔根尘。 故能同用无有心量。 夫何谓真一以真无异。 无异故万物含一而生。 即彼万物亦为一也。 何以故以本一故。 即无二也。 譬如檀生檀枝终非椿木也。 然彼真一而有种种名字。 虽有种种名字终同一义。 或名法性。 法身。 真如。 实际。 虚空。 佛性。 涅槃。 法界。 乃至本际。 如来藏。 而有无量名字皆是真一异名。 同生一义。 盖前三品者亦复如是。 夫何以名广照品者。 所谓智鉴宽通慧日圆照。 包含物理虚洞万灵。 故言广照。 何谓离微品者。 所谓性该真理究竟玄源。 实际冲虚本净非染。 故曰离微。 何谓本际品者。 所谓天真妙理体莹非修。 性本虚通含收万物。 故言本际品也。 是故合前三品。 一义该收出用无穷。 总名宝藏。 是以阐森罗之义府。 论识物之根由。 虚洞太清。 阴符妙理。 圆之者体合真一。 了之者密悟玄通。 故明法界之如如。 显大道之要者也。 宝藏论(终) 发布时间：2025-05-20 04:19:37 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/2419.html