标题：如何才能做到《心经》所讲的“照见五蕴皆空”？ 内容： 如何才能做到《心经》所讲的“照见五蕴皆空”？ 我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。 如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。 说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢？ 这个问题提得很好。 不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。 他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。 这是偏空。 那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢？ 下面我们较详细地介绍一下。 首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。 接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。 这些都是空花水月不可得。 为什么这样说呢？ 因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。 就是说根本没有这个东西。 譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。 布呢？ 是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。 如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。 由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。 布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。 衣服如此，其它一切东西无不如此。 我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。 世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。 一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。 有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。 古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。 但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。 花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。 月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。 人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。 所以，古人感叹道：“此事古难全！ ”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。 愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍；智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。 不去执着、追取，就是照破。 佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。 所以，佛法是科学的，完全是正信！ 但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾！ 照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。 为什么呢？ 因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。 既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。 《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。 ”说的就是这个道理。 这是叫我们醒悟，晓得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。 我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了. 既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢？ 行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢？ 既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。 识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。 既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢？ 本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗？ 所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。 识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。 就像水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。 所以说，息下狂心就是菩提。 菩提就是正觉。 现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。 一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。 也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。 那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。 这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。 有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢？ 这就是佛法讲的真空妙有。 真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。 这里既不能着实，又不能偏空。 因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。 但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。 又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。 因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。 真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。 譬如虚空，它能起什么作用呢？ 它根本没有觉性。 而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。 正因为如此，它才是妙体。 假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢？ 正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。 也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。 如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。 那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。 这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。 反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。 那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。 我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢？ 在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。 我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。 我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。 我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。 接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真？ 什么是假？ 我们为什么要修行？ 怎样修行？ 这是想蕴。 然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。 经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。 知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。 所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。 打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。 死守着真如，不起用，那就像泥塑木雕一样无用。 但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。 因为自性、真如是性体，它不会动。 它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。 五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。 如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。 因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。 而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。 我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。 这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。 “照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。 “凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。 你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。 此乃真空妙有之故。 倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。 据元音上师讲法编辑整理 发布时间：2026-03-27 10:37:35 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/dizang/9318.html