标题：法界法师：《金刚经》释义 第二十五品、化无所化分 内容： 《金刚经》释义——第二十五品、化无所化分须菩提。 于意云何。 汝等勿谓如来作是念。 我当度众生。 须菩提。 莫作是念。 何以故。 实无有众生如来度者。 若有众生如来度者。 如来即有我人众生寿者。 须菩提。 如来说有我者。 即非有我。 而凡夫之人以为有我。 须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。 化无所化。 化是用智慧善巧方便,把自己明白的真实不虚的道理讲给众生听,帮助众生解脱。 无所化,就是心中没有救度众生的心态,这是大乘人入道的心态。 从密意上讲,自性本身就是清净无为的,是不增不减,圆满无碍的,不需要外来的再来教化。 【须菩提。 于意云何。 汝等勿谓如来作是念。 我当度众生。 须菩提。 莫作是念。 何以故。】须菩提,你是怎么认为的呢? 汝是须菩提,还有后面的一千二百五十五个罗汉、在家的居士优婆赛、优婆夷都在听法,还有人非人等都在听法。 从名相上,是须菩提,从密意上讲,是在场所有听法的人。 不要想我有度众生的心念,须菩提啊,为什么不要有这种想法呢? 【实无有众生如来度者。 若有众生如来度者。 如来即有我人众生寿者。】佛明明白白的告诉须菩提和所有听法的众生不要有这种想法,我前边说的你们不要理解错了。 如果你们理解错了,就是你们心中还有一个法执没有破掉。 化物所化就是在打消他们心中的疑虑。 我们自性本是清净,圆满无碍的。 既然是圆满无碍的,哪来的众生需要我度,这是从自性上讲。 从名相上来讲,我只是把宇宙的真理说给你们听,我释迦并没有亲自扶你们过河的过程。 心一旦清净了,自性的烦恼众生都归顺了大灵,哪里还有众生需要自己来度,所以说实无有众生如来度者。 一个真正的修行人一旦入道,心中就没有度众生的心态,而是用自己的光明来善照着自性众生,自性众生是自愿的来归顺大灵,反而成就了自己和众生。 如果有了度众生的心态,就有了四相,也就不可能让自性众生来信服了。 心真正清净无碍,心无能所的时候,才能成就自己的心愿。 简单说就是一句话,一切不执著,以无我的心态随顺一切众生心愿,当下承担一切众生因果,不受后有(不再投胎了),这是如来想要说的话,但是如来释迦不昧因果。 【须菩提。 如来说有我者。 即非有我。 而凡夫之人以为有我。 须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。】从自性上讲,须菩提啊,如来说的我,是大我,是常乐我净的我,是自性清净圆满无碍的我,是无我的我,是无形无相的,是看不见摸不到的,因为尽虚空遍法界全都是我,我是圆满无碍的,处处有我,只是一个假名是为我,而凡夫住相却把大我当成了一个有形实在的我。 从凡夫地讲,须菩提啊,如来所说的我,是一个四大假合的我,是因缘和合而成的我,是无自性的,是业报身,是虚幻不实的,而凡夫却认为这个假我是真正的自己,造业轮回不息。 释迦佛说凡夫之人,凡夫就是没有觉悟的、无明的、烦恼的众生,凡夫还真的以为如来是一个实在的我。 第二层就是指凡夫还真的以为四大合和的是真我。 释迦佛的语言用的很巧妙,从头到尾一语双关的话非常多,从显意从密意来解释一句话。 凡夫是无明的、妄想的、不真实、是四大假合的我,非凡夫就是假合的人体,我们只是给安立一个假名叫凡夫。 如果清净无为了,圆满无碍了,达到常乐我净了,达到佛心涅槃心时候的我,就是真我,就是无我,就不是凡夫了。 人我不生,就是我们后天所有的思维不再生起人我是非了,这时候的心念没有小我了。 心有四相、心有生灭法、有有为的生灭的术数、有长短黑白相对的东西,就是凡夫的心。 心不悟般若波罗蜜法,心有能所的时候,就是凡夫。 心无能所,心无挂碍,心行处灭的时候,三世诸佛也就现前了,就不是凡夫了,那就是得道的人了。 发布时间：2025-10-12 08:49:37 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/dizang/2115.html