标题：萨婆多毗尼毗婆沙八卷 内容： 小乘律·第1130部萨婆多毗尼毗婆沙八卷失译师名今附三秦录萨婆多毗尼毗婆沙卷第一佛陀者。 秦言觉。 觉了一切法相故。 复次一切众生长眠三界。 佛道眼既开自觉觉彼。 故名为觉。 佛于一切法。 能一切知能得一切说。 问曰。 佛云何一切说。 为应时适会随宜说耶。 为部党相从而说法耶。 答曰。 佛随物适时说一切法。 后诸集法藏弟子以类撰之。 佛或时为诸弟子制戒轻重有残无残。 撰为律藏。 或时说因果相生诸结诸使及以业相。 集为阿毗昙藏。 为诸天世人随时说法。 集为增一。 是劝化人所习。 为利根众生说诸深义。 名中阿含。 是学问者所习。 说种种随禅法。 是杂阿含。 是坐禅人所习。 破诸外道。 是长阿含。 问曰。 佛若一切说者。 有经云。 佛坐一树下捉一枝叶。 问弟子曰。 此枝叶多树上叶多。 白佛言。 树上叶多。 佛言。 我所知法如树上叶。 我所说法如手中叶。 云何言佛一切说耶。 答曰。 有别相一切总相一切。 今言别相一切。 有言。 佛能一切说。 但众生不能一切尽受。 佛非不能说有言。 应云一切知直云说也。 不得言一切说。 问曰。 若佛知而能说。 声闻辟支佛亦知而能说。 何不称佛耶。 答曰。 不尔。 佛知说俱尽。 声闻辟支佛知说。 于法有所不尽。 复次佛解一切法尽能作名。 二乘不能。 复次佛得无边法能无边说。 二乘不能。 复次有共不共。 声闻辟支佛所得共。 佛所得不共。 小乘所得三乘同知。 中乘所得二乘共知。 唯佛所得二乘不知独佛自知。 复次函大盖亦大。 法相无边。 佛以无边智。 知彼无边法。 二乘智有边故。 不称知法相。 复次有根有义。 根者。 慧根。 义者。 慧所缘法。 佛根义俱满。 慧所缘法无所不尽。 二乘根义二俱不满。 复次佛得如实智名。 于一切法相如实了故。 二乘知法不尽深底。 兼有所不周。 是以不得称如实知。 以是种种义故。 二乘不得称佛陀。 婆佉婆者。 不可以音转。 可以义解义。 云世尊。 以能知一切对治法故。 复次世法言音不同。 世人自不相解。 佛悉知之。 故云世尊。 复次勒比丘。 亦云凡二乘。 凡夫自说得法。 或乐静默或入禅定。 或以余缘。 或秘惜不说。 佛所得法。 以慈悲力故。 乐为他故。 复次云已破三毒故。 得称世尊。 问曰。 二乘亦破三毒。 何不名世尊耶。 答曰。 不尔。 二乘有退。 佛不退故。 退有三种。 果退不果退所用退。 果退者。 小乘三果退。 下果不退。 中乘二种。 若百劫习行成辟支佛不退。 若本是小乘三果作辟支佛。 则果有退。 佛果不退。 不果退者。 若向三乘人未得而退。 若比丘修三业懈堕不进。 凡所修习退而不勤。 名不果退也。 所用退者。 凡有所得法不现前用。 如佛十力小乘十智。 用一余则不用。 如诵十万言经。 若不诵时。 尽名所用退也。 小乘不果退。 中乘亦有不果退。 佛无不果退。 于一切行中无不勤故。 二乘有所用退也。 佛则不定。 又云佛十力中用一不用九。 故名退也。 又云无不用退。 如诵二十万言经。 凡人力劣故。 或一日二日诵讫。 佛能即时诵讫。 十力亦尔。 用能即用无障碍故。 无不用退。 又云佛无不用退。 如着泥洹僧时。 不直尔着。 如凡人法。 皆为利众生故。 凡所用法。 有益则用无益则不用。 非不能用故。 无不用退也。 虽各有所解。 而云不可定也。 佛意不可思议。 问曰。 小乘何故三果退下果不退。 答曰。 三果以曾得故退。 下果未曾得故不退。 如人饥得美食久则不忘。 此义亦尔。 又云。 下果忍作无碍道智。 作解脱道。 三果智作无碍道智。 作解脱道故退。 又云。 见谛道无退。 思惟道有退。 净不净想断结故。 思惟道有逼迫。 见谛道无逼迫。 见缔结见理。 思惟生故逼迫不退也。 有云。 见谛智力强。 如大梁镇物。 思惟智弱故退也。 有云。 见谛欲界忍智二心。 能断九品。 上界忍智二心。 断七十二品。 结尽无色界故不退也。 以是义故独名世尊也。 复次佛习气尽。 二乘习气不尽。 如牛齝比丘常作牛齝。 以世世牛中来故。 如一比丘。 虽得漏尽而常以镜自照。 以世世从淫女中来故。 如一比丘常跳棚踯阁。 以世世猕猴中来故。 不得名世尊。 凡言如是我闻者。 佛在世时言我闻为是灭后。 答曰。 佛自说法何由言闻。 是灭后也。 撰法藏者言我闻。 佛二十年中说法。 阿难不闻何得言我闻。 答曰。 云诸天语阿难。 有云。 佛入世俗心令阿难知。 有云。 从诸比丘边闻。 有云。 阿难从佛请愿。 愿佛莫与我故衣。 莫令人请我食。 我为求法恭敬佛故。 侍佛所须不为衣食。 诸比丘晨暮二时得见世尊。 莫令我尔。 令我欲见便见。 有佛二十年中所说法。 尽为我说。 问曰。 二十年中所说多。 何由可说。 答曰。 善巧方便能于一句法中演无量法。 能以无量法为一句。 佛粗示其端绪。 阿难尽得。 以智速利强持力故。 八万法藏者。 又云。 如树根须枝叶多。 名为一树。 佛为一众生始终说法。 名为一藏。 如是八万。 有云。 佛一坐说法。 名为一藏。 如是八万。 有云。 十六字为半偈。 三十二字为一偈。 如是八万。 有长短偈。 三十二字为一偈。 如是八万。 有云。 如半月说戒。 为一藏。 如是八万。 有云。 佛自说六万六千偈。 为一藏。 如是八万。 有云。 佛说尘劳有八万。 法药亦有八万。 名八万法藏。 问曰。 契经阿毗昙不以佛在初。 独律诵以佛在初。 答曰。 以胜故。 秘故。 佛独制故。 如契经中。 诸弟子说法。 有时如释提桓因。 自说布施为第一。 何以故。 我以施故。 得为天王。 所愿如意。 佛言。 如是。 有时化作化佛。 化佛说法。 律则不尔。 一切佛说。 是故以佛在初。 有如契经随处随决。 律则不尔。 若屋中有事不得即结。 必当出外。 若白衣边有事。 必在众结。 若聚落中有事。 亦在众结。 若于五众边有事。 必当比丘比丘尼边结。 是以佛在初。 毗耶离者。 或有国以王为名。 或以地为称。 或以城为号。 此国以龙名目。 迦兰陀聚落者。 以鸟名之。 有云。 聚落主名。 须提那者。 父母求请神祇得故。 名曰求得。 富贵者。 富有二种。 一众生类。 二非众生类。 非众生类者。 多有金银七宝仓库财帛田畴舍宅。 众生类者。 奴婢仆使象马牛羊村落封邑。 故名富。 贵者。 或为村主。 或有德美人所宗重。 故言贵也。 多财种种成就。 自归三宝受三归法。 问曰。 三归以何为性。 有论者。 言三归是教无教性。 受三归时。 胡跪合掌口说三归。 是名身口教。 若淳重心有身口无教。 是谓教无教也。 有云。 三归是三业性身口意业。 有云。 三归是善五阴。 以众生善五阴为三归。 以三宝为所归。 所归以救护为义。 譬如有人有罪于王。 投向异国以求救护异国王言。 汝求无畏者。 莫出我境界。 莫违我教。 必相救护。 众生亦尔。 系属于魔有生死过罪。 归向三宝以求救护。 若诚心三宝更无异向。 不违佛教。 于魔邪恶无如之何。 如昔有一鸽为鹰所追。 入舍利弗影战惧不安。 移入佛影泰然不怖。 大海可移此鸽不动。 所以尔者。 佛有大慈大悲。 舍利弗无大慈大悲。 佛习气尽。 舍利弗习气未尽。 佛三阿僧祇劫修菩萨行。 舍利弗六十劫中修习苦行。 以是因缘鸽入舍利弗影中。 犹有怖畏。 入佛影中而无怖畏。 问曰。 若归向三宝能除罪过息怖畏者。 提婆达多亦归依三宝。 以信出家受具足戒。 而犯三逆堕阿鼻狱。 答曰。 凡救护者。 救可救者。 提婆达多罪恶深大。 兼是定业。 是故叵救。 问曰。 若有大罪佛不能救。 若无罪者不须佛救。 云何三宝能有救护。 答曰。 提婆达多虽归三宝。 心不真实。 三归不满。 常求利养名闻。 自号一切智人。 与佛共竞。 以是因缘。 三宝虽有大力。 不能救也。 如阿阇世王。 虽有逆罪应入阿鼻狱。 以诚心向佛故。 灭阿鼻罪入黑绳地狱。 如人中七日重罪即尽。 是谓三宝救护力也。 问曰。 若调达罪不可救者。 又经云。 若人归依佛者。 不堕三恶道。 是义云何。 答曰。 调达以归三宝故。 虽入阿鼻狱。 受苦轻微。 亦时得暂息。 有如人在山林旷野怖畏之处。 若念佛功德怖畏即灭。 是故归依三宝。 救护不虚也。 三宝于四谛中。 何谛所摄。 于二十二根中。 何根所摄。 于十八界中。 何界所摄。 十二入中。 何入所摄。 于五阴中。 何阴所摄。 三宝于四谛中。 二谛所摄。 根中三根所摄。 未知根已知根无知根。 十八界中三界所摄。 意界意识界法界。 十二入中意入法入所摄。 五阴中无漏五阴所摄。 佛宝于四谛中。 道谛少入。 法宝于四谛中。 尽谛所摄。 僧宝于四谛中。 道谛少入。 佛宝于二十二根中。 无知根所摄。 法宝是尽谛无为故。 非根所摄。 僧宝二十二根中。 三无漏根所摄。 佛宝于十八界中。 意界意识界法界少入。 十二入中意入法入少入。 五阴中无漏五阴少入。 法宝于十八界中。 法界少入。 十二入中法入少入。 法宝非五阴所摄也。 阴是有为。 法宝是无为故。 僧宝于十八界中。 意识界法界少入。 十二入中意入法入少入。 五阴中无漏五阴少入。 问曰。 归依佛者。 为归依释迦文佛。 为归依三世佛耶。 答曰。 归依三世佛。 以法身同故。 若归依一佛。 则是归依三世诸佛。 以佛无异故。 又云。 若归依三世诸佛者。 有诸天自说。 我是迦葉佛弟子。 我拘留孙佛弟子。 如是七佛中。 各称我是某佛弟子。 以是因缘。 正应归依一佛。 不应三世佛也。 又云不应尔也。 何以故。 如毗沙门经说。 毗沙门王归依三宝。 归依过去未来现在佛。 以是义故。 应归依三世诸佛。 问曰。 若尔者如诸天各称某甲佛弟子。 此义云何。 答曰。 诸天所说何足以定实义。 有诸天各称一佛为师。 亦归依三世诸佛。 直以一佛为证耳。 问曰。 何所归依名为归佛。 答曰。 归依语回转。 一切智无学功德。 问曰。 为归依色身归依法身耶。 答曰。 归依法身。 不归依色身。 不以色身为佛故也。 问曰。 若色身非佛者。 何以出佛身血而得逆罪。 答曰。 以色身是法身器故。 法身所依故。 若害色身则得逆罪。 不以色身是佛故得逆罪也。 归依法者。 何所归依名归依法。 答曰。 归依语回转。 断欲无欲尽谛涅槃。 是名归依法也。 问曰。 为归依自身尽处他身尽处。 答曰。 归依自身尽处。 亦他身尽处。 是归依法。 问曰。 若归依僧者。 何所归依。 答曰。 归依语回转。 良祐福田声闻学无学功德。 是名归依僧。 问曰。 为归依俗谛僧。 为归依第一义谛僧。 若归依第一义谛僧者。 佛与提谓波利受三自归。 不应言未来有僧。 汝应归依第一义谛僧。 常在世间故。 答曰。 以俗谛僧是第一义谛僧所依。 故言未来有僧汝应归依。 有欲尊重俗谛僧故如是说。 佛自说一切诸众中佛众为第一。 譬如从乳出酪从酪出酥从酥出醍醐。 醍醐于中最胜最妙。 最为第一。 佛弟子众亦复如是。 若有众僧集会。 是中必有四向四得无上福田。 于一切九十六种中最尊最上。 无能及者。 是故言未来有僧汝应归依。 不伤正义也。 问曰。 佛亦是法。 法亦是佛。 僧亦是法。 正是一法。 有何差别。 答曰。 虽是一法。 以义而言有种种差别。 以三宝而言无师大智及无学地一切功德。 是谓佛宝。 尽谛无为。 是谓法宝。 声闻学无学功德智慧。 是谓僧宝。 以法而言无师无学法。 是谓佛宝。 尽谛无为非学非无学法。 是名法宝。 声闻学无学法。 是名僧宝。 以根而言。 佛是无知根。 法宝非根法也。 僧是三无漏根。 以谛而言。 佛是道谛少入。 法宝是灭谛。 僧是道谛少入。 以沙门果而言佛是沙门。 法宝是沙门果。 僧是沙门。 法宝是沙门果。 以婆罗门而言。 佛是婆罗门。 法宝是婆罗门果。 僧是婆罗门。 法宝是婆罗门果。 以梵行而言。 佛是梵行。 法宝是梵行果。 僧是梵行。 法宝是梵行果。 以因果而言。 佛是因。 法宝是果。 僧是因。 法宝是果。 以道果而言。 佛是道。 法宝是道果。 僧是道。 法宝是道果。 佛以法为师。 佛从法生。 法是佛母。 佛依法生。 问曰。 佛若以法为师者。 于三宝中何不以法为初。 答曰。 法虽是佛师。 而法非佛不弘。 所谓道弘由人也。 是以佛在初。 问曰。 若受三归。 或时先称法宝后称佛者。 成三归不。 答曰。 若无所晓知说不次第者。 自不得罪。 得成三归。 若有所解故倒说者。 得突吉罗。 亦不成三归。 问曰。 若称佛及法不称僧者。 成三归不。 若称法僧不称佛宝。 成三归不。 若称佛僧不称法宝。 成三归不。 答曰。 不成三归。 问曰。 若不受三归。 得五戒不。 若不受三归。 得八斋不。 若不受三归。 得十戒不。 若不白四羯磨。 得具戒不。 答曰。 一切不得。 若欲受五戒。 先受三归。 受三归竟。 尔时已得五戒。 所以说五戒名者。 欲使前人识五戒名字故。 白四羯磨竟。 已得具戒。 所以说四依四堕十三僧残者。 但为知故说也。 有言。 受三归竟说不杀一戒。 尔时得戒。 所以说一戒得五戒者。 为能持一戒五戒尽能持故。 有以五戒势分相着故。 兼本意誓受五戒故。 有言。 受五戒竟然后得戒。 于诸说中。 受三归已得五戒者。 此是定义。 如白四羯磨法。 若受八戒若受十戒。 如五戒说。 若五戒十戒八戒。 但受三归便得戒。 若受具戒要白四羯磨。 而得具戒。 不以三归也。 凡具戒者。 功德深重。 不以多缘多力无由致得。 是故三师十僧白四羯磨而后得也。 五戒八戒十戒。 功德力少。 是故若受三归。 即便得戒。 不须多缘多力。 受具戒已。 何以但说四波罗夷十三僧残。 不说余篇耶。 此二篇戒最是重者。 一篇戒若犯永不起。 二篇虽起难起。 若波利婆沙摩那埵。 二十众中而后出罪。 若难持而能持者。 余易持戒不须说也。 是故但说二篇。 不说余篇。 问曰。 是波罗提木叉戒。 是无漏戒。 是禅戒不。 答曰。 非无漏戒。 亦非禅戒。 此波罗提木叉戒。 若佛在世则有此戒。 佛不在世则无此戒。 禅无漏戒。 若佛在世若不在世。 一切时有波罗提木叉戒。 从教而得。 禅无漏戒不从教得。 波罗提木叉戒从他而得。 禅无漏戒不从他得。 波罗提木叉戒。 不问眠与不眠善恶无记心。 一切时有。 禅无漏戒。 必无漏心中禅心中有戒。 余一切心中无也。 波罗提木叉戒。 但人中有。 禅无漏戒人天俱有。 波罗提木叉戒。 但欲界中有。 禅戒无漏戒。 欲色界俱有。 无色戒成就无漏戒。 波罗提木叉戒但佛佛弟子有。 禅戒外道俱有。 问曰。 优婆塞五戒。 几是实罪。 几是遮罪。 答曰。 四是实罪。 饮酒一戒是遮罪。 饮酒所以得与四罪同类结为五戒者。 以饮酒是放逸之本也能犯四戒。 如迦葉佛时。 有优婆塞。 以饮酒故。 邪淫他妇盗他鸡杀。 他人问言。 何以故尔。 答言。 不作。 以酒乱故。 一时能破四戒。 又以饮酒故。 能犯四逆。 唯不能破僧耳。 虽非宿业有狂乱报。 以饮酒故。 迷惑倒乱犹若狂人。 以饮酒故。 废失正业坐禅诵经佐助众事。 虽非实罪。 以是因缘与实罪同例。 问曰。 优婆塞戒。 但于众生上得戒。 非众生上亦得戒不。 但于可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶。 若于不可杀不可淫不可盗不可欺诳众生亦得戒耶。 答曰。 于众生上得四戒。 于非众生上得不饮酒戒。 若众生可杀不可杀可盗不可盗可淫不可淫可妄语不可妄语一切得戒。 下至阿鼻地狱。 上至非想处及三千世界。 乃至如来一切有命之类。 尽得此四戒。 以初受戒时一切不杀一切不盗一切不淫一切不妄语无所限齐。 以是故。 一切众生上无不得戒。 凡受戒法。 先与说法引导开解。 令于一切众生上起慈愍心。 既得增上心。 便得增上戒。 夫得戒法。 于一切众生上。 各得四戒。 四戒差别有十二戒。 于一切众生上。 不杀不盗不淫不妄语。 凡起四恶。 有三因缘。 一以贪故起。 二以嗔故起。 三以痴故起。 于一切众生上。 有十二恶。 以反恶故。 得十二善戒色也。 一切无边众生上亦复如是。 后有百万千万阿罗汉。 入于涅槃。 先于此阿罗汉上所得戒。 始终成就不。 以罗汉泥洹故。 此戒亦失也。 得不饮酒戒时。 此一身始终三千世界内。 一切所有酒上。 咽咽得戒色。 以受戒时一切酒尽不饮故。 设酒灭尽。 戒常成就而不失也。 先受戒时。 于一切女人上三疮门中。 得不淫戒。 而后取妇。 犯此戒不。 答曰不犯。 所以尔者。 本于女上。 得不邪淫戒。 今是自妇。 以非邪淫故。 不犯此戒。 以此语推一切同尔。 以八戒十戒众生非众生类得戒亦如是。 二百五十戒。 一切众生上各得七戒。 以义分别有二十一戒。 如一众生上起身口七恶。 凡起此恶有三因缘。 一以贪故起。 二以嗔故起。 三以痴故起。 以三因缘起此七恶。 三七二十一恶。 反恶心得戒。 一众生上。 得二十一戒色。 一切众生上亦复如是。 有五种子。 如一种子中破一粒麦一粒粟。 断一根果。 摘一枝叶。 随所破所断。 各得一罪。 随所得罪处。 反罪得戒得尔所戒。 本受戒时不杀一切草木。 一切草木上尽得戒色。 如不掘地戒。 一微尘上得一戒色。 三千世界下至金刚地际。 一一微尘上得一戒色。 亦复如是。 二百五十戒中。 若众生非众生类上得戒多少。 以义而推可以类解。 得戒时一时。 一一戒上得无量戒。 如一不杀戒。 一众生上各得三戒。 凡杀法以三因缘故杀。 一以贪故。 二以嗔故。 三以痴故杀。 以反杀得三戒色。 若以贪故杀一人者。 于一人上。 三不杀戒中。 但犯一不杀戒。 二不杀戒不犯。 一切众生上一切不犯。 而犯此一戒。 得波罗夷。 以罪重故。 譬如穿器不受道水。 不能得沙门四果故。 名非沙门。 初犯一戒已毁破受道器。 名波罗夷。 后更杀人得突吉罗。 实罪虽重无波罗夷名。 以更无道器可破故。 而此比丘。 故名破戒比丘。 不名非比丘也。 以此义推。 可一时得无量戒。 不可一时尽犯也。 而得一时舍戒也。 凡破戒法。 若破重戒更无胜进。 后还舍戒后更受者。 更不得戒也。 如破八戒中重戒。 更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒。 兼禅无漏戒一切不得。 若破五戒中重戒。 若更受八戒十戒具戒。 并禅无漏戒一切不得。 若破五戒中重戒已。 欲舍五戒更受戒者。 无有是处。 若舍戒已。 更受五戒若受八戒十戒具戒。 并禅无漏戒一切不得也。 若破十戒具戒中重戒者。 若欲胜进若欲舍戒还受戒者。 如五戒中说。 问曰。 禅戒无漏戒波罗提木叉戒。 于三戒中何戒为胜。 答曰。 禅戒无漏戒为胜。 有云。 波罗提木叉戒胜。 所以尔者。 若佛出世得有此戒。 禅戒无漏戒一切时有。 于一切众生非众生类。 得波罗提木叉戒。 禅戒无漏戒。 但于众生上得。 于一切众生上慈心。 得波罗提木叉戒。 禅戒无漏戒。 不以慈心得也。 夫能维持佛法。 有七众在世间。 三乘道果相续不断。 尽以波罗提木叉为根本。 禅无漏戒不尔。 是故于三界中最为殊胜。 初受戒时。 白四羯磨已成就戒色始一念戒色。 名业亦名业道。 第二念已后所生戒色。 但是业。 非业道。 所以尔者。 初一念戒色。 思愿满足。 以思通故。 名思业道。 以前戒色为因故。 后戒色任运自生。 是故但名业。 非业道。 初一念戒。 有教有无教。 后次第生戒。 但有无教。 无有教也。 初一念戒亦名为戒。 亦名善行。 亦名律仪。 后次续生戒。 亦有此三义。 问曰。 三世中何世得戒。 答曰。 现在一念得戒。 过去未来是法。 非众生故不得戒。 现在一念是众生故得戒。 亦有此三义。 问曰。 为善心中得戒。 为不善心中。 为无记心中。 为无心中得戒耶。 答曰。 一切尽得。 先以善心礼僧足已。 受衣钵求和上问清净乞受戒。 胡跪合掌白四羯磨已。 相续善心戒色成就。 是谓善心中得戒。 若先次第法中。 常生善心起诸教业。 白四羯磨时。 或起贪欲嗔恚等诸不善念。 于此心中成就戒色。 是名不善心得戒也。 以本善心善教力故。 而得此戒。 非不善心力也。 先以善心起于教业。 白四羯磨时。 或睡或眠或于眠心。 而得戒色是名无记心中而得戒也。 先以善心起于教业。 白四羯磨时入灭尽定。 即于尔时成就戒色。 是名无心中而得戒也。 问曰。 若白衣不受五戒。 直受十戒。 得戒不。 答曰。 一时得二种戒。 得优婆塞戒。 得沙弥戒。 若不受五戒十戒。 直受具戒。 一时得三种戒。 问曰。 若受具戒。 一时得三种戒者。 何须次第先受五戒次受十戒后受具戒耶。 答曰。 虽一时得三种戒。 深习佛法必须次第。 先受五戒以自调伏。 信乐渐增次受十戒。 既受十戒善心转深。 次受具戒。 如是次第得佛法味。 好乐坚固难可退败。 如游大海渐渐深入。 入佛法海亦复如是。 若一时受具戒者。 既失次第。 又破威仪。 复次或有众生。 应受五戒而得道果。 或有众生。 因受十戒而得道果。 以是种种因缘。 是故如来说此次第。 若先受五戒。 次受十戒。 受十戒时亦成就二戒。 五戒十戒。 已学戒已。 次受具戒。 受具戒时成就三种戒。 五戒十戒具戒。 七种受戒中。 唯白四羯磨戒。 次第三时得。 余六种受戒。 但一时得。 无三时次第得也。 若一时得三种戒。 若欲舍时。 若言我是沙弥非比丘。 即失具戒。 二种戒在。 五戒十戒。 若言我是优婆塞非沙弥。 即失十戒。 五戒在。 若言。 在家出家一切尽舍。 我是三归优婆塞。 三种一时尽失。 不失三归。 若次第得三种戒。 舍法次第。 如一时得戒中说。 若先受优婆塞五戒。 后出家受十戒。 舍五戒不。 答曰。 不舍。 但失名失次第。 不失戒也。 失优婆塞名。 得沙弥名。 失白衣次第。 得出家次第。 若沙弥受具足戒时。 失十戒五戒不。 答曰。 不失。 但失名失次第。 不失戒也。 失沙弥名。 得比丘名。 失沙弥次第。 得比丘次第。 始终常是一戒。 而随时受名譬如树叶。 春夏则青秋时则黄冬时则白。 随时异故树叶则异而始终故是一叶。 戒亦如是。 常是一戒。 随时有异。 有如乳酪酥醍醐四时差别。 虽随时有异。 而故是一乳也。 戒亦如是。 虽三时有异戒无异也问曰。 凡受优婆塞戒。 设不能具受五戒。 若受一戒乃至四戒。 受得戒不。 答曰。 不得。 若不得者。 有经说。 有少分优婆塞多分优婆塞满分优婆塞。 此义云何。 答曰。 所以作是说者。 欲明持戒功德多少。 不言有如是受戒法也。 问曰。 若受一日二日乃至十日五戒。 得如是受不。 答曰。 不得。 佛本制戒各有限齐。 若受五戒必尽形受。 若受八戒必一日一夜。 是故不得异也。 夫白四羯磨戒有上中下。 五戒是下品戒。 十戒是中品戒。 具戒是上品戒。 又五戒中亦有三品。 若微品心受戒。 得微品戒。 若中品心受。 得中品戒。 若上品心受戒。 得上品戒。 十戒具戒亦各有三品。 如五戒说。 若微品心受戒。 得五戒已。 后以中上品心受十戒者。 先得五戒更无增无胜。 于五戒外。 乃至不非时食等残余五戒。 得增上五戒。 先得五戒仍本微品也。 即先微品五戒。 更无增无胜。 仍本五戒。 自五戒外一切诸戒。 以受具戒时心增上故。 得增上戒。 以是义推。 波罗提木叉戒无有重得。 以次第而言。 五戒是微品。 十戒是中品。 具戒是上品。 以义而推。 亦可以上品心得五戒。 是上品戒。 中品心得十戒。 是中品戒。 下品心得具戒。 是下品戒。 以是义故。 随心有上中下。 得戒不同。 无有定限也。 若先请和上。 受十戒时和上不现前。 亦得十戒。 若受十戒时和上死者。 若闻知死受戒不得。 若不闻死受戒得戒。 若白四羯磨受具足戒。 和上不现在前。 不得受戒。 以僧数不满故。 若僧数满。 设无和上亦得受戒。 问曰。 五戒优婆塞得贩卖不。 答曰。 得听贩卖。 但不得作五业。 一不贩卖畜生以此为业。 若自有畜生直卖者听。 但不得卖与屠儿。 二者不得贩卖弓箭刀杖以此为业。 若自有者直听卖。 三者不得沽酒为业。 若自有者亦听直卖。 四者不得压油为业。 以油多杀虫故。 天竺法尔。 自罽宾已来麻中一切无虫。 若无虫处压油无过也。 五者不得作五大色染为业。 以多杀虫故。 洛沙等外国染法多杀诸虫。 是故不听。 谓秦地染青法。 亦多杀虫。 堕五大染数。 问曰。 夫以斋法过中不食。 乃有九法。 何故八事得名。 答曰。 斋法以过中不食为体。 以八事助成斋体。 共相支持。 名八支斋法。 是故言八斋。 不云九也。 若受八戒人。 于七众中为在何众。 虽不受终身戒。 以有一日一夜戒故。 应名优婆塞。 有云。 若名优婆塞。 无终身戒。 若非优婆塞。 有一日一夜戒。 但名中间人。 问曰。 若七众外有波罗提木叉戒不。 答曰。 有八斋是。 以是义推。 若受八戒不在七众也。 受八斋法。 应言一日一夜不杀生。 令言语决绝。 莫使与终身戒相乱也。 问曰。 受八戒法。 得二日三日乃至十日一时受不。 答曰。 佛本制一日一夜。 不得过限。 若有力能受。 一日过已次第更受。 如是随力多少。 不计日数也。 夫受斋法必从他受。 于何人边受。 五众边已受八戒。 若鞭打众生斋不清净。 虽即日不鞭打众生。 若待明日鞭打众生。 亦不清净。 以要而言。 若身口作不威仪事。 虽不破斋斋不清净。 设身口清净。 若心起贪觉欲觉嗔恚觉恼害觉。 亦名斋不清净。 虽身口意三业清净。 若不修六念。 亦名斋不清净。 受八戒已精修六念。 是名斋清净。 有经说。 若作阎浮提王。 于阎浮提中一切人民。 金银财宝于中自在。 虽有如是功德。 以八斋功德分作十六分。 阎浮提王功德。 于十六分中不及一分。 所谓最后清净八斋也。 若人欲受八斋。 先恣情女色。 或作音乐。 或贪饮啖。 种种戏笑。 如是等放逸事。 尽心作已而后受斋。 不问中前中后。 尽不得斋。 若本无心受斋。 而作种种放逸事。 后遇善知识即受斋者。 不问中前中后。 一切得斋。 若欲受斋。 而以事难自碍。 不得自在。 事难解已而受斋者。 不问中前中后。 一切得斋。 问曰。 若欲限受昼日斋法。 不受夜斋得八斋不。 若欲受夜斋。 不受昼斋。 得八斋不。 答曰。 不得。 所以尔者。 佛本听一日一夜斋法。 以有定限不可违也。 问曰。 若不得者。 如皮革中说。 亿耳在旷野。 是诸饿鬼种种受罪。 或昼则受福。 夜则受罪。 或夜则受福。 昼则受罪。 所以尔者。 以本人中昼受斋法夜作恶行。 或夜受斋法昼作恶行。 是以不同。 此义云何。 答曰。 凡是本生因缘不可依也。 此中说者。 非是修多罗。 非是毗尼。 不可以定义也。 有云。 此是迦旃延欲度亿耳故。 作变化感悟其心。 非是实事。 若受斋已欲舍斋者。 不必要从五众而舍斋也。 若欲食时趣语一人。 斋即舍。 凡得波罗提木叉戒者。 以五道而言。 唯人道得戒。 余四道不得。 如天道以着乐深重。 不能得戒。 如昔一时大目揵连以弟子有病。 上忉利天以问耆婆。 正值诸天入欢喜园。 尔时目连。 在路侧立。 一切诸天无顾看者。 耆婆后至。 顾见目连向举一手。 乘车直过。 目连自念。 此本人间是我弟子。 而今受天福。 以着天乐都失本心。 即以神力制车令住。 耆婆下车礼目连足。 目连。 种种因缘责其不可。 耆婆答目连曰。 以我人中为大德弟子。 是故举手问讯。 颇见诸天有尔者不。 生天上着乐染心不得自在。 是使尔耳。 目连问耆婆曰。 弟子有病当云何治。 耆婆答曰。 唯以断食为本。 有时目连。 劝释提桓因。 佛世难值。 何不数数相近咨受正法。 帝释欲解目连意故。 遣使敕一天子。 令来反覆三唤。 犹故不来。 此一天子唯有一妇有一伎乐。 以染欲情深。 虽复天王命重。 不能自割。 后不获已而来。 帝释问曰。 何故尔耶。 即以实而对。 帝释白目连曰。 此天子唯有一天女一妓乐。 以自娱乐。 不能自割。 况作天王。 种种宫观无数天女。 天须陀食自然百味。 百千妓乐以自娱乐。 视东忘西。 虽知佛世难遇正法难闻。 而以染乐缠缚不得自在。 知可如何。 凡受戒法。 以勇猛心自誓决断。 然后得戒。 诸天着乐心多善心力弱。 何由得戒。 饿鬼以饥渴苦身心焦然。 地狱无量苦恼种种楚毒。 心意着痛无缘得戒。 畜生中以业障故。 无所晓知无受戒法。 虽处处经中说龙受斋法。 以善心故。 而受八斋。 一日一夜得善心功德。 不得斋也。 以业障故。 以四天下而言。 唯三天下。 阎浮提瞿耶尼弗婆提。 及三天下中间海洲上人一切得戒。 如瞿耶尼。 佛遣宾头卢。 往彼大作佛事。 有四部众。 东方亦有比丘。 在彼而作佛事。 有四部众。 唯郁单越无有佛法。 亦不得戒。 以福报障故。 并愚痴故。 不受圣法。 有四种。 一男二女三黄门四二根。 四种人中。 唯男女得戒。 二种人不得戒。 黄门二根。 如是男女中。 若杀父母杀阿罗汉出佛身血破僧轮污比丘尼贼住越济人断善根。 如是等人尽不得戒。 大而观之。 爱佛法者盖不足言。 若天若龙若鬼神若郁单越若不男二根种种罪人。 尽得受三归也。 问曰。 三世诸佛得戒等不。 答曰。 不等。 凡得戒者。 于众生非众生类上得戒。 而一佛出世。 度无量阿僧祇众生。 入无余涅槃。 而后佛出世。 于此众生尽不得戒。 如是诸佛先后得戒各各不等。 如迦葉佛。 度无数阿僧祇众生。 入无余涅槃。 而迦葉佛于此众生尽皆得戒。 释迦文佛于此众生尽不得戒。 一切诸佛有三事等。 一者行等。 二者法身等。 三度众生等。 一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行。 尽具五分法身十力四无所畏十八不共法。 尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。 问曰。 经云。 一佛出世度九十那由他众生入于泥洹。 何以言无数阿僧祇众生耶。 答曰。 此经说一佛出世度九十那由他众生者。 但云从佛得度者有尔所众生。 而众生或自从佛得度。 或从佛弟子。 或遗法中而得度者。 言九十那由他众生。 直佛边得度者。 统而言之。 无数阿僧祇众生入无余泥洹。 三世诸佛三事尽等。 而得戒不等。 问曰。 恶律仪戒。 众生类非众生类上得那。 能以不能尽得戒不。 答曰。 但于众生上得恶律仪戒。 非众生类上不得恶律仪戒。 有云但于能杀众生上得恶戒。 不可杀众生上不得恶戒。 有云。 可杀不可杀众生上。 尽得恶戒。 如屠儿杀羊。 常怀杀心作意。 杀羊无所齐限。 设在人天中。 今者不杀而受生展转。 有堕羊中理。 是故于一切众生。 尽得恶戒。 十二恶律仪亦如是。 十二恶律仪者。 一者屠羊。 二者魁脍。 三者养猪。 四者养鸡。 五者捕鱼。 六者猎师。 七者网鸟。 八者捕蟒。 九者咒龙。 十者狱吏。 十一者作贼。 十二者王家常差捕贼人。 是为十二恶律仪。 养蚕皆不离恶律仪也。 恶律仪戒有三时舍。 死时。 欲爱尽时。 受律仪戒时。 如受三归时。 始初一说即舍恶戒。 第二第三说时即得善戒。 问曰。 善戒人作恶戒人时。 何时舍善戒得恶戒。 答曰。 一说言我作屠儿。 即舍善戒。 第二第三说我作屠儿。 即得恶戒。 又云。 随何时舍善戒即得恶戒。 若善戒人未自誓作屠儿。 但以贪利养。 共屠儿作杀害事。 尔时名犯善戒。 未舍善戒未得恶戒。 必自誓作屠儿。 而得恶戒。 若受恶戒自誓便得。 不从他受。 若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒。 随誓心久近随意即得。 所以尔者。 以是恶法顺生死流无胜进义。 是故随心即得。 不同善律仪也。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第二七种得戒法问曰。 佛在世几年便听白四羯磨受戒。 答曰。 有言。 佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒。 有言。 四年后。 有言。 八年后。 以义而推。 八年者是正义也。 佛以二月八日弗星现时。 初成等正觉。 亦以二月八日弗星出时生。 以八月八日弗星出时转法轮。 以八月八日弗星出时取般涅槃。 佛初得道于七七日中。 游诸法门及观众生。 初七日八喜法门。 第二七日入乐法门。 第三七日入诸解脱。 第四七日游入大舍。 第五七日入逆顺观十二因缘。 第六七日重复游历前诸法门。 第七七日观诸众生应受化者。 问曰。 佛三阿僧祇劫习菩萨行。 为成佛道度诸众生。 何故四十九日游诸法门而不度耶。 答曰。 佛先自安身而后度彼。 是故游诸法门以自娱乐。 令身心调适后度众生。 又为憍陈如五人根未熟故。 又为佛法尊重故。 详而后说。 又为满梵天王本愿故。 梵天王本愿。 成佛道时要先请佛转于法轮。 是故待梵天王请而后说法。 过七七日佛即生念。 令梵天王知。 尔时梵王。 如屈伸臂顷。 于色界没来至佛所。 请转法轮。 佛受彼请已。 然后观诸众生谁应度者。 譬如大龙从大海出令密云弥布欲注大雨。 观阎浮提何处国土应可雨者。 佛亦如是。 从无量大法海出。 布慈悲云无所不遍。 欲雨法雨。 观诸众生谁可度者。 先念阿兰迦兰待接有礼。 及郁头蓝弗等异道诸师。 诸人已先命终。 佛即言曰。 彼为长衰。 甘露当开。 汝何不闻。 生死往来何缘得息。 问曰。 若彼诸人必应入道。 不应命终而得闻法。 若不应闻不入道者。 佛何故生念欲度彼人。 答曰。 佛欲令众生不忘恩德。 此诸人等先有小恩。 佛忆欲度。 而况大恩而可忘者。 又此异道诸师。 时人所宗咸谓得道。 欲灭一切邪忆想故。 明九十六种无出要法故。 痛彼长衰生死不息。 唯先五人应食甘露。 是故诣彼鹿园欲度五人。 佛与五人安居一时。 或三人乞食。 二人听法。 或二人乞食。 三人听法。 问曰。 何以故。 二人三人各异等侣去住不同耶。 答曰。 三人是佛父亲。 而爱多。 二人是佛母亲。 而见多。 是故二人三人各为等侣。 所以二人三人去住不同者。 若二人乞食。 三人听法。 若三人乞食。 二人听法。 即得食还。 佛及五人共食此食。 食既得办听法不空。 是故五人去住不俱。 尔时五人虽未得戒。 而剃发着袈裟与佛相似。 六年树下给侍菩萨时。 仪式已尔不适今日。 安居九十日常为说法。 施戒生天及阴界入种种异法以调伏之。 尔时佛与五人前三月安居。 过安居已至八月八日。 得入见谛成须陀洹。 尔时始名转于法轮授于前人。 佛及五人始有六圣人在世间。 次度宝称等五人。 皆是善来。 次度五十人。 亦是善来。 如是次第度人转多。 佛敕诸比丘令游行世间。 欲令法处处流布。 尔时世人弃俗入道诣诸比丘。 或三语受戒。 或三归受戒。 以众生宿业力故。 若应三语得戒者三语则止。 若应三归得戒者三归便止。 以业力故。 自然使尔。 牛齝比丘先将七万人诣诸比丘。 诸比丘各尽与三语受戒。 次大迦葉来诣佛所言。 佛是我师我是弟子。 世尊修伽陀是我师。 我是弟子。 是名自誓受戒。 次后优楼频螺迦葉兄弟门徒千人。 舍利弗。 目连等门徒二百五十人。 合千二百五十人。 尽是善来。 所以常偏称千二百五十人者。 以是诸人同是婆罗门中出家故。 又以门徒师众大故。 又俱是善来故。 又以皆是阿罗汉故。 佛遣阿难。 与大爱道八法受戒。 十四年后听白四羯磨受戒。 凡七种受戒一者见谛受戒。 二者善来得戒。 三者三语得戒。 四者三归受戒。 五者自誓受戒。 六者八法受戒。 七者白四羯磨受戒。 于七种中。 见谛得戒唯五人得。 余更无得者。 善来得戒三语三归。 佛在世得。 灭后不得。 自誓唯大迦葉一人得。 更无得者。 八法受戒唯大爱道一人得。 更无得者。 白四羯磨戒。 佛在世得灭后亦得。 问曰。 佛与辟支佛云何得戒。 答曰。 无师得戒。 问曰从教得戒不从。 教得耶。 答曰。 不从教得。 有言。 从教得。 如佛在树下结跏趺坐言。 我要不解此坐而得漏尽。 即身教成就。 口教成就。 后得漏尽。 戒亦俱得。 是谓身教得戒。 辟支佛亦尔。 若有百劫积行辟支佛。 无佛法时于中出世。 正得有一。 不得有二。 譬如犀有一角无第二角。 离俗出家独处闲静。 而自说偈。 远离恶法当得善法。 善恶俱灭然后得道。 尔时亦身口教二俱成就。 后得漏尽戒亦俱得。 是名从教得戒。 若须陀洹斯陀含阿那舍。 此三道人。 佛法灭后若得漏尽。 是钝根辟支佛。 佛法灭后。 此钝根辟支佛出。 不限多少。 或一或二乃至众多。 佛与百劫积行辟支佛。 一坐漏尽无有阶差。 见谛得戒。 或言从教得戒。 或言不从教得。 言从教得者。 安居一时乞食听法。 身口二教亦俱成就。 然后见谛戒亦俱得。 是名从教得戒。 佛与辟支佛及见谛得戒。 是三种戒有同有异。 佛与辟支佛见谛得戒。 同是具戒。 同障身口七恶。 同无漏心中得。 是名为同。 云何为异。 佛与辟支佛此二戒。 是无师得。 见谛戒是从佛得。 又此二戒。 大尽智现在前得。 见谛戒。 道未知智现在前得。 又此二戒无学人得。 见谛戒是学人得。 是名为异。 问曰。 此三戒十智中。 何智现前得。 答曰。 佛与辟支佛戒。 大尽智现在前得。 问曰。 无漏心中云何得有漏戒。 答曰。 法应有尔。 以业力故。 无漏心中得有漏无漏二种戒。 见谛戒道未知智现在前得。 无漏心中得有漏无漏二种戒。 亦如前说。 见谛得戒。 五人中憍陈如为上座。 以先见谛故。 善来中宝称为上座。 以先来故。 如是善来比丘次第为上座。 三语三归亦以先至为上座。 见谛得戒。 善来比丘。 自誓得戒。 此三种得戒必从佛得。 问得称佛作和上阿阇梨不。 答曰。 于弟子有和上阿耆利义。 佛不为人作和上阿耆利。 是故不得称也。 从诸比丘三语三归受戒。 得称和上阿耆利不。 答曰。 不称和上。 得称阿耆利。 大爱道八法受戒。 亦得称阿难作阿耆利。 不得作和上也。 问曰。 佛何以不为人作和上阿耆利。 答曰。 为平等故。 佛等心一切令尽事以无偏。 不与彼作和上。 不与此作和上。 又止斗诤故。 若作和上阿耆利。 则有亲有疏。 既有亲疏则有斗诤。 又为止诽谤故。 若作和上。 外道当言。 沙门瞿昙自言慈等一切。 与一作和上。 不与一作和上。 与凡人无异。 又为成三归故。 若佛作和上。 则堕僧数。 如受具戒三师七僧十众受戒。 若作和上则入十众。 若入十众即堕僧数。 无有佛宝。 若无佛宝不成三归。 又为成四不坏净故。 若作和上则无佛不坏净。 又为成六念故。 若作和上则无念佛。 复次若作和上。 弟子有病。 应当看视饮食医药种种所须。 岂是自在法王所应为耶。 复次若作和上。 弟子有病及诸苦难。 则应营理供给。 所乏则灭前人所有功德。 如昔一时有一比丘应得罗汉。 而有转轮王业障不得漏尽。 佛欲除其障故。 即为比丘一正富罗。 转轮王福一时灭尽。 即得无著。 以是因缘故。 若作和上有损无益。 复次佛法流布有近有远。 若作和上。 设有弟子若欲受戒。 不问近远一切尽来。 则令众生多受苦恼。 若不作和上阿耆利。 则令诸弟子无有如是诸苦难也。 复次若作和上。 佛在世时理则可尔。 若佛灭后谁作和上。 以是种种因缘。 佛不为弟子作和上阿耆利也。 问曰。 七种受戒几从佛得。 几不从佛得。 答曰。 大而言之。 七种受戒尽从佛得。 以佛出世有是戒故。 以义而推。 三种戒从佛而得。 一者见谛得戒。 二者善来得戒。 三者自誓得戒。 是从佛得。 余四种受戒从弟子得。 一者三语。 二者三归。 三者八法受戒。 四者白四羯磨。 此四种戒从弟子得。 七种受戒。 几从他得。 几从自得。 答曰。 六从他得。 一须分别。 见谛得戒以根本而言。 以佛说法故。 得证圣谛。 名从他得。 以义而推。 自以忍智明照真谛。 而得具戒。 则名自得。 问曰。 七种戒。 几白得。 几不白得。 答曰。 六种戒不由白得。 正有白四羯磨戒由白而得。 问曰。 七种受戒。 几是业。 几非是业耶。 答曰。 七种戒尽是业也问曰。 七种戒。 几是比丘。 不共比丘尼。 答曰。 五是比丘。 不共比丘尼。 一者见谛戒。 二者善来。 三者三语。 四者三归。 五者自誓。 问曰。 七种受戒。 几是比丘尼。 不共比丘。 答曰。 一是比丘尼。 不共比丘。 所谓八法受戒。 问曰。 七种受戒。 几是比丘比丘尼共。 答曰。 一是比丘比丘尼共。 所谓白四羯磨戒也。 问曰。 七种戒。 几通三天下。 几不通三天下。 答曰。 一种戒通三天下。 所谓白四羯磨戒也。 余六种戒。 但在阎浮提不通三天下。 问曰。 七种戒。 几戒羸。 几戒不羸。 几戒舍。 几戒不舍。 几根变。 几根不变。 几断善根。 几不断善根。 答曰。 一戒羸。 六戒不羸。 一戒舍。 六戒不舍。 一根变。 六根不变。 一断善根。 六不断善根。 一戒者。 所谓白四羯磨戒也。 以众生福德浅薄感得此戒致使不能牢固有诸灾患也。 六种戒者。 所谓见谛戒乃至八法受戒。 以众生福德深厚。 致得此戒。 始终坚固无灾患也。 问曰。 七种戒几是增上尊重。 几不尊重。 答曰。 大而言之。 七种戒尽是尊重。 以义分别则有差别也。 六种得戒。 众生功德力重。 致得此戒。 则名为胜。 然不能大唯持正法。 是以不胜。 如见谛得戒自誓得戒八法得戒。 此三种戒。 正有一得无有重得。 如善来得戒。 极至须跋后更无得也。 三语得戒三归得戒。 佛成道已八年中得。 八年后更无得者。 白四羯磨戒。 若佛在世若佛灭后一切时得。 佛法始终。 以白四羯磨戒为宗本。 能继续三宝作无边利益。 莫上于白四羯磨戒。 是故于七种戒中。 最胜最妙最为尊重。 问曰。 于七众中。 几从佛得受。 几不从佛得受耶。 答曰。 大而言之。 七众尽从佛得受。 以佛出世故有此七种。 以事而言。 七众中比丘优婆塞优婆夷三众。 从佛得受。 沙弥中正有二沙弥。 从佛得受。 一者难提。 二者耶奢。 余三众比丘尼式叉摩尼沙弥尼。 佛不受也。 为止诽谤故。 佛若自受三众。 外道当言。 瞿昙沙门。 本在王宫在婇女中。 今虽出家。 自度女人以自娱乐。 以是因缘佛不度也。 复次佛为法王。 与一切众生作大师。 导引众生背俗入道。 先令众生信向无疑然后道教得化流天人。 是故如来。 舍近取远自不度也。 结淫戒因缘第一除却须发着袈裟。 问曰。 不除须发得戒不。 答曰。 得戒。 但非威仪。 若无衣钵得戒不。 答言。 得戒。 问曰。 若无衣钵必得受戒者。 何故必须衣钵。 答曰。 一为威仪故。 二为生前人信敬笃心故。 如猎师着袈裟鹿以服善故则无怖心。 三以表异相故。 内德既异外相亦异生信心者。 信三宝生人天中。 信邪堕三恶道。 信知苦断习证灭修道。 不信者。 不信善恶四谛。 信家非家。 家者。 父母兄弟妻子眷属。 非家者。 无常变坏不可久保故。 多增贪欲嗔恚斗讼诤乱种种恶法故。 非是功德善法之家。 远离乡土者。 夫出家者为灭垢累。 家者是烦恼因缘。 是故宜应极远离也。 施食者。 得五功德。 一者得色。 二者端政。 三者得力。 四者得辩。 五者得寿。 次第乞食者。 一日到一家得食则食。 不足即止。 次第到七家得食则食。 不得亦止。 又云。 次第从家至家。 食足则止。 不限多少。 后日乞食。 还从先次从家至家。 是名次第乞食法。 何故受乞食法。 凡在家者多诸恼害。 以众法因缘故。 二以鞭打僧祇人民共相嗔恼。 多诸非法因缘。 食不清净。 三以观他意色心不安泰。 四以少欲知足修圣种故。 若受檀越请者。 亦有过失。 以请因缘故。 若食先粗更令精细。 若少敕作令多。 若受恶味教增众馔。 又既受请心有希望。 则非少欲圣种之法。 五称檀上四依之教。 又若受请者。 常怀彼我得失之心。 若乞食者。 肃然无系意无增减。 六以众食有尽乞食无穷。 但天下有人要必有食。 是以乞食无尽。 佛教弟子修无尽法。 佛法难成者。 如人入海采宝。 多没少还。 入佛法海多坏少成。 如以利刀自割身体。 能不自伤甚为难也。 受佛禁戒修净法身。 内怀烦恼恶法利刀。 不毁法身甚是难有。 未结此者。 唯说一切恶莫作。 而未结五篇罪相轻重故。 言未结戒也。 行淫欲者。 一久习烦恼故。 二以须父母交会有福德子应受生故。 三以余报淫不尽。 如人从生至长。 不行淫欲便得漏尽。 有人要经淫欲而得漏尽。 以宿世淫欲因缘有尽不尽故。 四为结戒因缘故。 若不尔者无由结戒。 如是再三者。 为怀妊故。 其母三反三问得子便止。 续种者。 凡世立字各有因缘。 一以宿命名字即以为名。 二以星宿立字。 三因缘立字。 如须提那。 以无子因缘故。 字为续种。 四因德立字。 如律师因以知律名为律师。 如阿毗昙师。 如三藏师。 是因德立字。 欲想者。 身口不动。 但心想女人。 欲觉者。 心既瞢醉身体[夢-夕+登]瞢。 欲热者。 二身交会。 集僧者。 佛现不自专辄。 二佛不集众共筹量轻重而后结戒。 但共众和合令罪者心伏。 三以如国王持国。 虽得自在。 凡有国事。 与诸臣议之国得久住。 佛法王亦尔。 虽于法自在。 为持佛法故。 凡有法事。 集众共和法得久住。 四以为肃现在将来弟子。 凡是僧事不问有力无力。 要问众详议不得专独。 五诸佛法尔不独一佛。 僧者。 凡有五种。 一者群羊僧。 二者无惭愧僧。 三者别众僧。 四者清净僧。 五者第一义谛僧。 群羊僧者。 不知布萨行筹说戒自恣羯磨一切僧事尽皆不知。 犹如群羊。 故名群羊僧。 无惭愧僧者。 举众共行非法。 如行淫饮酒过中食。 凡是犯戒非法一切同住。 名无惭愧僧。 别众僧者。 如羯磨死比丘物。 以贪秽心。 设客比丘来。 不同羯磨。 凡是随心别众羯磨。 名为别众僧。 清净僧者。 一切凡夫僧持戒清净众无非法。 名清净僧。 第一义谛僧者。 四得四向。 名第一义谛僧。 问曰。 集僧者。 五种僧中集何等僧。 答曰。 集二种僧。 有言。 三种僧虽皆非法俱是佛弟子。 云何独集二种僧。 义应尽集五种僧。 知而故问者。 一以诸佛常法。 二以佛无事不知。 欲令前人伏罪。 顺自言治法。 三以为安众生故。 佛无事不知无事不见。 若不问前人。 自以知见说其罪过。 则众生常坏怖惧不能自安。 非是集众安众生法四以若逆察人心。 非大人圣主仪体。 知时问者。 要在比丘众中问。 沙弥白衣前不问。 二以今是结戒时故问。 有益问者。 须提那常怀忧悔。 今佛既问。 知先作无罪得除忧悔。 二以因之结戒灭将来非法。 三以佛既结戒。 知罪轻重有残无残可忏不可忏。 决将来疑网。 四以有十利功德故。 有因缘问者。 以结戒因缘故。 是愚痴人者。 佛大慈大悲兼无恶口。 云何言愚痴人。 答曰。 佛是称实之语。 非是恶口。 此具缚烦恼众生。 具足愚痴故。 二慈悲心故。 呵责折伏。 如今和上阿耆利教诫弟子故。 称言痴人。 非是恶口。 开诸漏门者。 须提那于劫初来。 未有男女作淫欲事。 而此人于彼最初行淫。 作恶法根本。 今佛法清净未有非法。 而须提那最初为恶。 作将来非法罪过之始。 故言开诸漏门。 宁以身分内毒蛇口中。 蛇有三事害人。 有见而害人。 有触而害人。 有吞啮害人。 女人亦尔有三种贼害人善法。 若见女人心发欲想。 灭人善法。 若触女身犯僧残罪。 灭人善法。 若共交会犯波罗夷。 灭人善法。 若为毒蛇所害。 害此一身。 若为女人所害。 害无数身。 二者毒蛇所害。 害报得无记身。 女人所害。 害善法身。 三者毒蛇所害。 害五识身。 女人所害。 害六识身。 四者毒蛇所害。 故得与众行筹说戒。 得在十四人数一切羯磨。 女人所害。 不与僧同此众事。 五者毒蛇所害。 故得生天上人中值遇贤圣。 女人所害。 入三恶道。 六者毒蛇所害。 故得沙门四果。 女人所害。 正使八正道满于世间。 犹如大海于此无益。 七者毒蛇所害。 人则慈念而救护之。 女人所害。 众共弃舍无心喜乐。 天龙善神一切远离。 诸贤圣人之所呵责。 以如是因缘故。 云宁以身分内毒蛇口中终不以此触彼女人。 以十利故者。 若结此戒。 顺此十利功德。 得此十利功德。 若持一戒。 将来得一戒果报。 兼得十利功德果报。 如是一切戒当分各尔。 非一切通得十利功德也。 不共住者。 不共作一切羯磨同于僧事。 所以不共住者。 为生四部天龙鬼神信敬心故。 若行恶之人与共同事。 则无由信敬。 二以现佛法无私无爱无憎。 若清净者共住。 不清净者不共住。 三者为止诽谤故。 若与恶人同事。 外道邪见及以世人咸生诽谤。 当言佛法有何可贵。 不问善恶一切共事。 四者以持戒者得安乐住。 增上善根故。 破戒者生惭愧心。 折伏恶心故。 有一比丘独坐林中者。 以在众多事多恼妨修善法故。 以二智慧偏多以在众多闻多见多语多论。 虽生智慧少于禅定。 宜在静处以修其心。 若定多者。 则宜在众广求知见。 佛虽先结淫戒不得与女人行淫。 未制畜生。 佛必因事渐制。 是以因此比丘与畜生共作恶法。 随事更制。 畜生于六道最是边鄙。 是故乃至畜生。 既下至畜生。 凡可淫处一切尽结。 凡犯罪有三种。 一犯业道罪。 二犯恶行罪。 三犯戒罪。 须提那。 于三罪中得犯恶行罪。 淫是恶法故。 无业道罪。 自己妻故。 无犯戒罪。 佛未结戒故。 林中比丘得二罪。 得恶行罪。 淫是恶法故。 得业道罪。 雌猕猴属雄猕猴故。 不得犯戒罪。 佛未结戒故。 此二比丘俱名先作。 是故无犯戒罪。 若比丘者。 一切七种得戒比丘。 尽皆在中。 学学者三学。 学戒增学心增学慧增。 问曰。 学多。 何以正齐三学。 答曰。 三学摄一切学。 如是五篇戒。 防身口恶。 净修身口。 无法不尽。 学心增者。 息于心垢无法不周。 学慧增者。 明见法相根本除恶。 学戒增者。 学律藏。 学心增者。 学契经。 学慧增者学阿毗昙。 又云。 学戒增者。 学五篇戒。 学心增者。 得初禅五支二禅四支乃至四禅。 名学心增。 学慧增者。 明见四谛。 复次灭恶律仪戒。 及一切威仪五篇戒清净。 名学戒增。 以戒清净故。 得心清净。 名学心增。 更思寻深理增长善法。 名学慧增。 四复次经中修戒修心修慧故。 知三学摄一切学。 五又云。 八正道中正语正业正命是学戒增。 正定是学心增正见正志正方便正念。 是学慧增。 复次得五篇戒。 名学戒增。 得禅戒名学心增。 得无漏戒名学慧增。 复有三学。 学威仪增。 学毗尼增。 学波罗提木叉增。 威仪增者。 一切威仪戒。 毗尼者。 灭一切恶法。 波罗提木叉者。 五篇戒。 问曰何以重分别学戒增。 答曰。 外道亦云学戒增。 是以重分别也。 明外道无学戒增。 外道断结至三空。 而不能断非想处结。 佛法断结根本都尽。 是以得学戒增。 复次外道断结。 一切假上地断下地。 而佛法不尔。 亦以上地断下地。 亦能以下地断上地。 又云。 外道亦制四重。 一不淫师妇。 二不盗金。 三不杀婆罗门。 四不饮白酒。 佛法不尔。 一一切不淫。 二一切不盗。 三一切不杀。 四一切不妄语。 同入学法者。 如初受具足戒比丘所学。 百岁比丘亦如是学。 问曰。 若百岁比丘。 同初受戒比丘所学者。 初受戒比丘扫地涂地取水种种役使。 百岁比丘亦应同不。 答曰。 百岁比丘亦从少至长。 初受戒比丘亦当从少至长。 是故如初受戒比丘所学。 百岁比丘亦如是学。 是名同入比丘学法。 此中言学者。 学二百五十戒一切威仪法也。 我舍佛者。 此中凡有二十一事舍戒。 从舍佛乃至不复与汝共作同学。 二十一事中但得一事。 皆名舍戒事。 问曰。 舍佛者。 是根本弃背三宝。 更得出家不。 答曰。 有论者言。 更不得出家。 以是根本恶故。 又云。 故得出家。 以不堕百一遮故。 以根本舍戒清净无所违故。 先虽舍佛今还归依佛。 经云。 无有一法疾于心者。 凡夫心轻躁或善或恶。 不可以暂恶便永弃也。 虽尔若根本舍佛后还得出家。 然舍佛已现世则无吉祥善事。 所作无吉无利灾祸归身。 欲舍戒无过者。 若舍具戒。 当言我舍具戒。 我是沙弥。 若舍出家戒者。 当言我舍出家戒。 是优婆塞。 若舍五戒者。 当言归依优婆塞。 如是则成舍戒。 亦无过咎。 又言。 若已着白衣被服。 有人问言。 汝何故尔。 答曰。 我罢道。 我作白衣。 亦名舍戒。 若舍戒时。 都无出家人。 若得白衣。 不问佛弟子非佛弟子。 但使言音相闻。 解人情去就。 亦得舍戒。 舍戒一说便舍。 不须三说。 问曰。 受戒时须三师七僧。 舍戒何故一人便舍。 答曰。 求增上法故。 则须多缘多力。 舍戒如从高坠下。 故不须多也。 又云。 不欲生前人恼恶心故。 若须多缘者。 前人当言。 佛多缘多恼。 受戒时可须多人。 舍戒何须多也。 又云。 受戒如得财宝。 舍戒如失财宝。 如入海采宝。 无数方便然后得之。 及其失时。 盗贼水火须臾散灭。 舍戒亦尔也。 舍三宝所以成舍戒者。 以受戒时归向三宝得戒故。 舍和上阿耆利成舍戒者。 以因和上阿耆利得戒故。 舍比丘乃至优婆夷。 乃至不复与汝共作同学。 成舍戒者。 以本同归向一味一道。 今若舍之。 则佛法义断。 以是背佛法故。 戒则去也。 和上者。 四种和上。 一有法无衣食。 二有衣食无法。 三有法有衣食。 四无法无衣食。 今舍和上者。 一切舍之。 阿耆利者。 有五种。 一受戒。 二威仪。 三依止四受经。 五出家。 舍者。 一切舍之。 行淫法者。 或有行淫。 身不相触。 如比丘身弱口中行淫。 有一比丘。 男根长。 自后道中作淫。 是名犯淫身不相触。 或有身相触。 不犯淫戒。 如淫坏根女人。 是谓身相触不犯淫戒。 或有身相触。 亦犯淫戒。 如淫不坏根女人。 是名身相触亦犯淫戒。 有非身相触不犯淫。 如于死女人非处行淫。 是名非身相触不犯淫。 犯淫身相触。 得波罗夷。 身不相触不犯淫。 偷兰遮。 轻重云何。 身相触亦犯淫波罗夷。 不犯淫身相触偷兰遮。 轻重云何。 波罗夷者。 名堕不如意处。 如二人共斗一胜一负。 比丘受戒欲出生死。 与四魔共斗。 若犯此戒则堕负处。 问曰。 犯五篇戒皆堕负处。 何以独此戒得名。 答曰。 余四篇戒。 当犯时亦堕负处。 但寻悔灭。 非永堕负处。 不得名也。 如怨家以刀割人命根不断。 虽云得胜非是永胜。 若断命根名决定胜。 犯四篇戒如命根不断。 犯此四重如命根断。 名堕不如。 如伐他国。 若得臣下。 虽小得胜未名大胜。 若得国主。 名根本胜。 若犯余戒恶法。 四魔未名得胜。 若犯此戒。 毕竟永弃退堕负处。 复次如好田苗。 若被霜雹摧折堕落不得果实。 犯此戒亦尔。 烧灭道苗。 不得沙门四果。 复次如焦谷种。 虽种良田粪治溉灌。 不生苗实。 犯此戒亦尔。 虽复勤加精进。 终不能生道果苗实。 如断多罗树不生不广。 犯此戒亦尔。 不得增广四沙门果。 复次如断树根。 树则枯朽。 若犯此戒道树枯损。 名堕不如。 若犯此戒。 众所弃离。 天龙善神所不亲近。 贤圣呵责。 名堕不如。 若犯此戒。 不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养。 名堕负处。 复次犹如死尸在人众中。 无所能为无所增益。 若犯此戒。 虽在出家清净众中。 不能成就四沙门果。 名堕负处。 复次如弊坏垢污衣服。 人所弃舍。 若犯此戒。 佛法所弃。 不得与众说戒羯磨布萨自恣。 不入十四人数。 名堕不如。 乃至畜生者。 与女人交会受欲具足。 与畜生女交会染欲情薄。 是故言下至畜生。 三恶是五道之边下。 故言下至畜生。 若犯四重。 初犯一时得波罗夷。 第二犯时乃至众多。 尽突吉罗。 如犯淫戒初波罗夷第二犯时乃至众多。 尽突吉罗。 后三戒当体各尔。 如淫戒分别应。 当体各尔。 女人三处得波罗夷。 方便偷兰遮。 有轻有重。 重偷兰遮。 大众中忏。 应胡跪合掌三从众乞乞已应一白。 一白已忏悔亦应三说。 轻偷兰遮。 界外四人忏法亦同。 且轻重有异。 轻偷兰遮者。 欲作重淫若起还坐。 轻偷兰。 发足趣女未捉已还及捉已失。 乃至共相呜抱。 轻偷兰。 男形垂入女形已来未失精。 亦犯轻偷兰。 若失精得重偷兰。 若男形触女形。 及半珠已还。 不问失精不失精。 尽得重偷兰。 死女三处行淫。 非人女三处行淫。 俱得波罗夷。 生女死女三处行淫。 若坏堕虫食于中行淫。 俱得重偷兰。 生女死女非处行淫腋下股间行淫。 得重偷兰。 刺身作疮于中行淫。 俱得重偷兰。 发足向死女畜生女二根。 欲作重淫。 乃至男形入三疮门半珠已还。 得偷兰遮。 轻重如生女中说。 若发足向人男非人男畜生男黄门。 欲作重淫。 于中得偷兰遮。 轻重亦如前说。 若先正为女人上出精而已。 除三疮门。 一切身分处精出。 僧残。 若先为摩捉呜抱而已。 若摩若捉。 尽僧残。 若欲女人身上出精。 手已摩捉。 精未出便止。 四人偷兰遮若犯五篇戒。 一一得三罪。 如犯波罗夷。 以犯戒体波罗夷。 违佛教波夜提。 犯威仪突吉罗。 乃至众多学法犯三罪。 犯戒体突吉罗。 违佛语波逸提。 犯威仪突吉罗。 各有三罪。 若忏时但忏戒体。 余二罪同灭。 以戒体是根本故。 结盗戒因缘第二之一佛在王舍城者。 有论师言。 此国于十六大国最胜故。 名王舍城。 复次此国本有恶龙。 作种种灾害。 破人民舍宅。 唯王宫舍不坏故。 名王舍城。 复次本此人民饥馑。 食狗肉蛇肉人肉种种杂肉。 以是故。 有诸罗刹恶鬼入国作诸变异。 王问。 何故有此。 答曰。 云人民饥馑食啖种种不清净肉有此灾异。 王寻立制。 不听食此诸不净肉。 兼立种种礼仪法限。 王法胜故。 名王舍城。 复次此国山中。 有五百辟支佛五百仙人。 一切人民常供给所须。 以仙圣多故。 名王舍城。 复次十六大国中二国最胜。 一优填王国。 二摩竭国。 优填王国衣冠王服为胜。 摩竭国法礼义为胜。 十六国中设有礼义。 摩竭国王或用不用。 此国法式。 十六国中一切用之。 是故名王舍城。 复次佛在此国。 于道树下坐师子座。 成阿耨多罗三藐三菩提故。 此国地神有大力势。 常护此国主故。 令此国强盛。 异国归向是国。 故名王舍城。 众多比丘一处安居者。 佛一切时前安居。 唯毗罗然国后安居。 以因缘故。 问曰。 佛从他安居自安居。 答曰。 有言。 从他安居。 有云。 自安居。 何以故。 佛自得一切十力四无所畏故。 不从他安居。 又云。 佛自结此法。 自制此法。 是故自安居。 问曰。 佛三语安居一语安居。 答曰。 佛心念安居。 不以口言。 以不忘故。 问曰。 佛布萨自恣羯磨僧事。 尽同众不。 答曰。 佛尽不同众僧。 布萨自恣一切僧事皆悉不同。 亦不与欲清净。 以佛无非法不入僧数故。 佛十二年中常在众说戒。 十二年后有恶法出。 佛止不说令弟子说。 问曰。 佛无边智慧无边辩力。 何故十二年中常说一偈。 答曰。 佛虽重说。 而所受众生各异不同。 佛若语若默皆有所化度。 是故虽有无穷之辩。 为众生故。 更不异说更不多说。 尔时与阿难者。 佛凡制戒必因外事。 既有因缘然后结戒。 佛将欲结此盗戒。 欲令从他得事作结戒因缘。 是故佛与阿难按行诸房。 佛敕阿难破之者。 若余人破者则生诤讼。 阿难破之其心则伏。 佛在世时三人第一多力。 一者阿难。 二者拘夷。 三者有一释种子。 以三人力大无能过者。 阿难能转四十里石。 是故破之。 畏故心伏。 又云。 余人若破瓦舍坚牢。 余人卒不能破。 阿难力大须臾破之。 漏结因缘者。 有二种。 一烦恼根本。 如须提那林中比丘是其事也。 二比丘自作房舍。 资产之业多事多恼。 妨废坐禅读经比丘正业故。 名漏结因缘。 达尼吒默然者。 佛是法王。 或以非法故破之。 若以我不可故破之。 是故不言。 佛何故必破此房。 欲永断将来漏因缘故。 见以惊怖者。 问曰。 此怖畏。 为在欲界色无色界。 为心相应为不相应。 答曰。 欲界与心相应。 问曰。 色界三灾所及三禅诸天。 尽从下至上。 此非怖耶。 答曰。 此是厌舍故去。 非是怖也。 色界有厌无怖也。 唯欲界有怖。 问曰。 谁成就此怖。 答曰。 欲界凡夫四道果人。 乃至辟支佛成就此怖。 唯佛无怖。 即往白王何故以此大材持与比丘者。 问曰。 既为臣下。 何敢以此直言逆于王。 答曰。 一以义正理负故。 二以卑言软语故。 王初登位时者。 问。 此比丘先取财时。 作是念耶。 临急语耶。 答曰。 是垂急之语。 问曰。 此比丘谁边得罪。 为是城内人民边。 为是主材人边。 为是王边。 答曰。 王边。 事在王故。 王自在故语诸比丘者。 以是小事因缘故。 不敢白佛。 二以事是可耻。 不敢白佛。 佛语阿难者。 问余三戒何以不问。 独问此戒耶。 答曰。 此戒依王法。 三戒不尔。 是以不问。 此戒要依国法。 盗物多少得断命罪。 则依而结戒。 淫杀二戒。 事成则罪成。 不问多少。 妄语国无此法。 是以三戒不问问。 佛知一切法相。 何须问耶。 答曰。 为止诽谤故。 佛得自在随意自制。 若问而后结。 佛随国成法而后结戒。 则众生心伏。 若信者不信者。 何故尔耶。 答曰。 若直问信者。 恐为比丘故。 言盗多钱得重。 若问不信者。 或增妒故。 言盗少得重罪。 是以遍问怨亲中人。 盗至几钱王与大罪。 盗至五钱得重罪者。 或言金钱。 或言银钱。 或言铜钱。 或言铁钱。 无有定也。 盗至五钱得波罗夷者。 谓阎浮提现有佛法处。 及弗婆提拘耶尼三天下。 唯王舍国法。 以五钱为限。 又言五钱成重罪者。 佛依王舍国法结戒故。 限至五钱得波罗夷。 如是各随国法依而制罪。 观律师意。 欲以后义为定。 而难不欲广。 汝盗比丘如是不与取者。 或不与取非是贼。 如取有主物谓是无主。 或是贼非不与取。 如众僧中行三番饼。 盗心取四。 又如无主物作有主心取。 是谓贼非不与取。 一以人与故。 二以无主故。 或是贼亦不与取。 如盗心取有主物。 或非贼非不与取。 如无盗心取无主物。 罪者。 总五篇罪。 名一切是罪。 五篇戒外亦有种种罪。 今佛结戒示罪轻重。 故云。 此是波罗夷罪。 此是僧残。 此是波逸提。 此是波罗提提舍尼。 此是突吉罗。 受王职者。 问曰。 女人五碍。 何由为王。 答曰。 不得作转轮王身。 小王无所碍也。 有主物者。 一切有主物。 纵使空地有物。 地中伏藏若是王地。 尽属于王。 无主物若疑心取。 偷兰遮。 若塔中得物。 若塔外得物。 若有鸟死在塔地中。 现是佛物。 尽供塔用。 若物在僧地亦尔。 若房中得物。 亦供房用。 若知是物是死比丘物。 众僧应分。 若山野中或山崩树折。 热风寒风有鸟兽死。 无食啖处得取。 无罪。 一切鸟兽食残取。 突吉罗。 师子残无罪。 若盗佛像。 为供养故。 无罪。 若为得钱。 转卖得钱。 偷兰遮盗经。 不问供养不供养。 计钱得罪。 若盗舍利偷兰遮。 物离本处有二种。 一举离本处。 二举离本处还着本处。 即持去者。 得二种罪。 一得业道罪。 以盗他故。 二波罗夷罪。 以佛结戒故。 还着本处者。 得一罪。 先离本处。 无业道罪。 不损他物故。 得波罗夷。 五宝者。 一者金。 二者银。 三者真珠。 四者珊瑚。 五者毗琉璃。 五似宝者。 一铜。 二钱。 三水银。 四白镴铅锡。 五合作种种庄严具。 若捉五宝得突吉罗。 若离地得波逸提。 若捉钱离地不离地。 尽突吉罗。 若比丘有通。 以通力飞过诸国。 若所发处若所至处。 应输税不与得重。 其间所经诸国无过。 若贩卖者而随王使。 王使认名比丘无罪。 若不认名计钱得重。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第三盗戒因缘第二之二国中以王舍城优填王国。 于十六大国最为第一。 于阎浮提内。 中国边方一切统摄。 而优填王国。 用王舍国法。 以此义推于阎浮提一切国法礼义。 以王舍城为正。 阿阇世王于人王第一。 佛为法王。 众圣中尊故。 佛在王舍城依人王制戒。 王舍国法。 五钱以上入重罪中。 佛依此法。 盗至五钱得波罗夷。 如是阎浮提内现有佛法处。 限五钱得罪。 若国不用钱准五钱成罪。 律师云言。 更有一义秘不欲广。 若自盗他物。 欲取五钱已上。 从始发足步步。 轻偷兰遮。 乃至选择取三钱已还。 得轻偷兰。 四钱成重偷兰。 若取一钱乃至四钱。 亦从始发足乃至取三钱。 亦轻偷兰。 得四钱重偷兰。 若遣使取他物。 当教时得轻偷兰。 若取物五钱已上离本处时。 此比丘得波罗夷。 随教取物故。 若受使比丘在彼取物时。 狂心乱心病坏心取物比丘不得罪。 遣使比丘得罪。 若教取金乃取银。 此比丘不得波罗夷。 以异教故。 得偷兰。 以先方便故。 若受使人随教不教从此至彼。 受使人若是比丘。 步步轻偷兰。 教他比丘无罪若盗僧物五钱以上。 得重偷兰。 四钱以下得轻偷兰。 而报罪甚深。 若曳不离僧地。 得轻偷兰。 若入比丘所拔房。 得重偷兰。 若舍属一主物不异主。 若不离地未出家界。 步步轻偷兰。 若入女姊妹奴婢房中。 得波罗夷。 若入兄弟儿房中。 得轻偷兰。 若出主地相亦波罗夷。 若比丘冬夏拔房房即属此比丘。 随房所得地远近。 即为房界。 若僧房中住而不拔此房。 则是异主异房。 若物在地。 物是一主。 地属异主。 若地无异相。 随物周圆边际为相。 若出边际则离本处。 若在褥上有异色。 物在一色移在异色即离本处。 无主水中有主鸟。 若沈令水覆背上。 名离本处。 若举离水。 名离本处。 若移鸟令离周圆边际。 名离本处。 若流水中捉鸟住。 令后水过前头亦名离本处。 有主水中有主鸟。 若举离水。 名离本处。 若水是一主。 岸上地是异主。 若曳上岸。 名离本处。 若地与水同是一主。 纵令上岸不名异处。 若未入王界。 有一比丘语此比丘。 彼国税重。 闻重便还。 若税实重。 二俱无过。 若税实轻。 妄说言重教他比丘。 得重偷兰。 受教比丘无罪。 若入王界语言税重。 闻重即还。 若税实重。 二俱无咎。 若税实轻。 妄说言重教他比丘。 得波罗夷。 受教比丘无罪。 若瓶中有宝。 欲盗此宝。 合瓶持去若近若远。 得轻偷兰。 若取宝举出离瓶底。 得波罗夷。 取非人五钱已上。 重偷兰。 若四钱以下轻偷兰。 天与畜生尽名非人。 云何名无主物。 若二国界中间各自封相。 其间空地。 地若有物。 名无主物。 又如一王征破异国。 所破国王若死若走。 后王未统摄此国。 尔时地若有物。 名无主物。 若无主物有主心取。 轻偷兰。 若有主物无主心取。 突吉罗。 若物有人守护。 无我所心盗取。 于物主边得波罗夷。 田地相言得胜波罗夷。 不如得轻偷兰。 若牛马珍宝相言得胜。 未离本处得轻偷兰。 相言得物离本处波罗夷。 若相言胜负未定。 先牵牛马。 去得轻偷兰。 后相言得胜得波罗夷。 以先离本处故。 若比丘白衣时有田地。 先出家时一切尽舍。 不属比丘也。 若先不舍者。 故属比丘若国罚负比丘。 若先失物。 作心未舍还取此物。 若己物外更取他物。 计钱成罪若先心已舍。 正使己物亦不得取。 取亦计钱。 若国禁物若持出王界者。 入死罪中。 若比丘持出。 律师初言得重。 后更问之似不入重。 然违犯王教突吉罗。 盗王民有死罪有重罚负。 若盗心持去离本处得波罗夷。 若王人正使出家出国。 既无死罪亦无罚负。 王直不听。 若无盗心将出国。 违王教突吉罗。 拘耶尼用牛马市买卖牛得钱。 钱满得罪。 弗婆提用衣市买。 其法亦尔三天下同。 有比丘盗罪。 凡是三宝物他寄物。 自为衣服医药父母。 除贩卖一切无过。 杀戒因缘第三有魔天神者。 魔王在第六天。 一切欲界众生。 皆属于魔。 有内眷属外眷属。 内眷属受魔教。 外眷属不受魔教。 此天神受魔教。 即生恶邪见者。 或言见盗。 或言戒盗。 问曰。 阿难言者。 问曰。 佛一切智何故教诸比丘令得如是衰恼。 若不知者。 不名一切智。 答曰。 佛一切等教。 尔时不但六十人受不净观。 佛法教无有偏。 但受得利有多有少。 故无咎也。 佛深知众生根业始终。 必以此法因缘后得大利云。 六十比丘。 迦葉佛所受不净观法。 不能专修多犯恶行。 命终入地狱中。 今佛出世罪毕得生人间。 堕下贱家出家入道。 以本缘故。 应受此法。 既命终已得生天上。 于天来下从佛听法得获道迹。 以是因缘佛无偏也。 得大果大利者。 一现漏尽结。 二不堕恶道。 三生天人中。 四善法增长。 五不堕下贱家。 阿那波耶者。 出息入息。 始习此法系心鼻头。 若观六界系意顶上。 若不习不净。 注心眉间。 所以习不净观先在面上者修此观法。 为除贪欲心。 欲心生。 要从面起故。 先观于面。 结跏趺坐者。 所以结跏趺坐。 为正身故。 所以正身。 为正心故。 是正于心必先正身。 又云。 九十六种外道。 皆不结跏趺坐。 欲异外道故。 为此坐法。 又云。 欲止睡眠故。 又云。 欲生前人信敬心故。 如一时有异国来罚罽宾。 入其界内。 见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意。 即生信敬寻归本国。 又云。 佛坐道树时结跏趺坐。 利根辟支佛亦结跏趺坐。 以是诸缘故。 结跏趺坐。 得波罗夷罪者。 问曰。 何以但害人得波罗夷。 答曰。 人中有三归五戒波罗提木叉戒故。 又沙门四果多在人中得。 佛与辟支佛。 必在人中得漏尽故也。 是以害人波罗夷。 余道不得波罗夷。 若为杀人作刀杖弓箭突吉罗。 若执刀欲杀人发足。 步步轻偷兰。 乃至未伤人已还。 尽轻偷兰。 若刀着人不问深浅。 命未断以还重偷兰。 若死波罗夷。 若为杀人故作坑。 未成时突吉罗。 作竟轻偷兰。 若人堕中勇健便急即能出坑。 得重偷兰。 若堕坑中不死。 亦重偷兰。 作弶作拨亦尔。 若遣使杀人。 当教时得轻偷兰。 使若杀时。 此比丘得波罗夷。 遣使杀人亦三心中得波罗夷。 若遣使杀人。 遣使杀人比丘。 若诵经礼佛。 使杀。 彼时遣使比丘得波罗夷。 是善心中得罪。 不善心中无记心中。 义推可知。 若遣使杀人。 教彼人若来者杀。 而受使者彼人去时杀者。 比丘得轻偷兰。 若教刀杀而用杖杀。 若杀此而杀彼。 凡不如本教更异方便。 尽轻偷兰。 若教一人杀彼人。 而受使者更使异人。 如是展转乃至十人。 最后人杀时。 尽得波罗夷。 若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势。 若以比丘语故。 征统异国。 有所杀害兼得财宝。 皆得杀盗二波罗夷。 若优婆塞。 以王故。 同心共征异国。 若破他国。 有所伤杀兼得财宝。 虽手不作。 以同心故。 亦犯杀盗二戒。 若二人相刺一时死。 无犯戒罪。 以受戒誓毕一形故。 若以刀杖欲杀人故。 或杖打刀刺。 不寻手死十日应死。 后更异人打。 即寻杖死。 打死比丘得波罗夷。 先打比丘得重偷兰。 若遣使杀人。 使若往杀下刀。 不问深浅。 前人不死。 遣使比丘受使比丘。 俱重偷兰。 若堕胎杀者。 在母腹中诸根成就以来。 随以种种因缘而得杀者。 名堕胎杀。 按腹杀者。 若在腹中诸根未成。 如薄酪生酥若按腹令散。 若彼死者。 名按腹杀。 乃至腹中初得二根者。 始处缘时。 父母精合识处其中。 得身根命根。 尔时作因缘杀者。 得波罗夷。 此是穷下之说也。 有四人不可杀。 入灭尽定无想定。 佛使入慈三昧。 妄语第四若为利养名闻故。 言我得不净观阿那波那乃至世间第一法。 得向四沙门果四禅四无量心四无色定五神通。 尽波罗夷。 乃至自言持戒清净淫欲不起。 若不实者偷兰遮。 若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所彼问我我答彼。 是事不实者波罗夷。 所以得罪者。 自现内有胜法能感诸天龙神。 又自显断恐怖故。 龙神来至我所。 我无恐惧可名过人法。 不名过天。 佛在人中结戒故。 人中有波罗提木叉戒故。 又人中多入圣道多修善法。 胜于天故。 但胜人已胜于天。 又言。 但胜人得波罗夷。 天故无所论。 若不诵四阿含。 自言诵四阿含。 非阿毗昙师。 自言阿毗昙师。 非律师自言律师。 实非坐禅作阿练。 若自言我是阿练若。 悉偷兰遮。 大而言之。 无所习诵。 而言我有所诵习。 悉偷兰遮。 十三事初与诸比丘结戒者。 问曰。 一切善法不言结。 何以但言结戒。 答曰。 戒是万善之本。 但结戒即一切结也。 佛所以制此故出精戒。 为令法久住故。 又欲止诽谤故。 若作此事。 世人外道当言。 沙门释子作不净行。 与俗人无异。 又欲生天龙善神信敬心故。 若作此事。 虽复私屏。 天龙善神一切见之。 又佛平等不问亲疏。 有事则制无事则止。 又诸佛法尔。 淫是恶行。 法应制之。 僧伽婆尸沙者。 秦言。 僧残。 是罪属僧。 僧中有残。 因众除灭。 又云。 四事无残。 此虽犯有残。 因僧灭罪。 故曰僧残。 问曰。 四篇皆是有残。 何以独此戒言有残。 答曰。 四篇虽是有残。 不一切尽因僧灭。 如三十事中。 三事因僧灭。 余则不因。 九十事中。 七事因僧。 余则不因。 十三事一切因僧。 又犯此戒。 行波利婆沙亦在僧中。 摩那埵亦在僧中。 出罪亦在僧中。 余戒不尔。 故名僧残。 又此戒不共。 如比丘犯得僧残。 比丘尼犯得波逸提。 问曰。 何以不同。 答曰。 为令二众有差别故。 又云。 女人烦恼深重难拘难制。 若与制重则罪恼众生。 又云女。 人要在私屏多缘多力苦乃出精。 男子不尔随事能出。 故不同也。 若比丘作方便出精。 精未出变为尼然后出。 无罪。 以尼无出精方便故。 若比丘故出精一心即变为尼。 即清净住。 若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼。 亦清净住。 若行波利婆沙未竟即变为尼。 亦清净住。 若比丘尼变为比丘亦如是。 不共戒如是。 共戒云何。 若比丘先作僧残。 未成变为尼。 然后成事。 先比丘得偷兰遮。 尼得僧残。 以罪同故。 若比丘尼变为比丘亦尔。 若比丘犯僧残。 一念变为尼。 乃至十年五年覆藏。 然后变为尼。 一种十五日除罪。 若比丘尼犯僧残。 一念不覆藏乃至发露。 行十五日法中。 一日二日若变为比丘。 但作六夜摩那埵。 然后出罪。 若先犯罪有覆藏日。 即变为比丘。 随本覆日。 行波利婆沙。 梦中出精者。 有三事能发烦恼。 一因缘。 二方便。 三境界。 众生先善业故。 生富贵处。 但以淫欲为先。 若生天上亦复如是。 人天富乐是淫欲因缘也。 二方便者。 若见闻女色。 后方便思惟。 然后起欲。 是名方便。 三境界者。 若见上妙女色即生欲心。 是名境界。 是比丘先富贵家子。 虽得出家。 以先欲因缘重故。 梦中失精。 复以是事因缘故。 游诸聚落。 或见好色。 或方便思惟。 以是因缘故。 梦中失精。 一面立者。 阿难恭敬佛故不坐。 问曰。 舍利弗目连深恭敬佛。 何以坐耶。 答曰。 此二人恭敬法故。 阿难兼以俗亲故。 是以不同。 又云。 阿难受他使故不坐。 又云。 诸佛法尔。 凡侍比丘法不应坐。 赞戒赞持戒者。 为折伏破戒故。 令持戒者增善根故。 如佛赞多闻智慧勤精进。 若破戒者。 若愚痴者。 若懈怠者。 知佛语无二必有深利。 作如是说。 不持戒者勤加持戒。 愚痴众生勤求智慧。 懈怠众生勤加精进。 是故赞持戒也。 第二摩捉戒迦留陀夷持户钩在门间立。 此人淫欲偏多。 伺见女人共语笑抱捉。 解释欲心。 问曰。 若欲心多者。 何不作大事破戒。 答曰。 此人根熟应得漏尽故。 又应度此舍卫城中具足千家正少一人。 是故不作大事。 诸女人何以来看。 一以世间多事多诸匆务。 出家人所住处寂静安乐故。 二亲近善知识。 欲闻法故。 三众僧房中种种严饰。 采画房舍床榻卧具。 触目可乐。 是故来看。 何故正食后来。 又言。 无有定义。 若食前来。 复当言。 何以不食后来。 进退有疑耳。 又云。 俗人食前多事多缘。 或作饮食分处奴婢。 夫婿儿子各随缘已。 然后共相依。 随登山游泽或诣僧坊。 又云。 所以至僧坊者。 为欲亲近善人乐闻法故。 若食前来。 诸比丘各乞食。 随缘不在僧坊。 是故食后来。 诸女人何以随比丘入房舍中。 答曰。 谓出家之人断欲清净。 信敬故随入无疑。 有善者默然。 问曰。 何故有默有不默者。 有云。 欲心多者默然。 欲心少者不默然。 有云。 若知识者默然。 非知识者不默然。 不相错故。 有云。 人性不同。 有乐覆罪过者默然。 有不乐藏过者不默。 有云。 无有父母兄弟夫婿儿女。 无所畏难故默然。 有父母兄弟夫婿儿女者。 有畏难故不默然。 诸比丘为诸女人说法者。 为说佛法众僧是良祐福田可信可敬。 莫以小缘故自破善根。 又云。 赞叹迦留陀夷种种功德智慧。 当得漏尽度千家作大利益。 莫见小因缘故自失敬信也。 佛所以结此摩捉女人戒。 一以出家之人飘然无所依止。 今结此戒与之作伴。 令有所依怙。 二欲止斗诤故。 此是诤竞根本。 若捉女人则生诤乱。 三息嫌疑故。 若比丘设捉女人。 人见不谓直捉而已。 谓作大恶。 是故止之。 四为断大恶之源。 欲是众祸之先。 若摩捉女人。 则开众恶门。 禁微防着。 五为护正念故。 若亲近女人则失正念。 六为增上法故。 比丘出家迹绝欲秽。 栖心事外为世揩轨。 若摩捉女人。 与恶人无别。 则丧世人宗敬之心。 此是不共戒。 比丘犯僧残。 比丘尼犯摩捉波罗夷。 若比丘欲摩捉女人。 根变作尼。 变竟后捉无罪。 以尼无方便心故。 即清净住。 若比丘已犯摩捉僧残根变作尼。 即清净住。 若尼犯摩捉波罗夷。 根变作比丘。 即清净住。 若比丘捉女人。 未着女人。 即变为男子。 手着时非女人。 不得僧残。 得先方便偷兰遮。 捉已变得僧残。 若尼欲捉男子。 手未捉根变为女。 变为女竟捉不得波罗夷。 得先方便偷兰遮。 未变捉。 捉竟变得重。 第三恶语戒此是不共戒。 比丘恶语得僧残。 比丘尼恶语偷兰遮。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 此五篇戒各有种类。 十三事中初五戒。 三十事中三戒。 从非亲里尼。 取衣浣故衣。 染羊毛。 九十事中十五戒。 与女人过五六语。 教尼至日没时。 次第后十戒。 食家中前后二戒。 与女人同室宿。 议共道行。 四悔过中第四戒。 众学法中不眄视不高视。 戒是淫戒种类。 十三事二房舍。 三十事中七戒。 畜宝戒。 种种用宝戒。 贩卖戒。 自乞缕。 使织师织。 还夺他比丘衣。 知物向僧自回向己。 九十事中三戒。 藏针筒等戒。 与五众衣辄还用。 与贼众议共道行。 四悔过中第三戒。 众多学戒中。 以饭覆羹净草净水。 如是等戒。 是盗戒种类。 十三事中污他家。 三十事中憍奢耶敷具。 九十事中。 知水有虫自浇草土若使人浇。 知水有虫取用二戒。 打他比丘搏他比丘二戒故夺畜生命。 四悔过中初戒。 众学中大塼饭净草净水。 如是等戒。 杀戒种类。 十三事中二谤戒。 破僧相助三戒。 戾语戒。 三十事中三戒。 一二居士作衣。 若王大臣遣使戒。 九十事中初十戒。 四悔过中第二戒。 众多学一切说法戒。 如是等戒。 妄语戒种类。 二百五十戒。 以类而言。 有四种类。 以罪而言。 罪有五差偷兰遮。 十三事初房舍。 佛在阿罗毗国。 此是鬼神名。 此国是阿罗毗所住处。 故因之为名。 诸比丘者。 有二种。 一世谛比丘。 二第一义谛比丘。 住波罗提木叉戒。 是世谛比丘。 住无漏戒。 是第一义谛比丘。 大迦葉者。 迦葉名多故。 以大辩之。 一大富贵长者所生故。 二能舍大富贵豪族出家故。 三能行头陀少欲知足大法故。 四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故。 五舍世间大利养。 少欲知足行乞食故。 如大舍利弗。 成就大智慧故。 如大目连。 成就大神通故。 以成就大功德故。 兼行少欲知足头陀法故。 名大迦葉。 与少不足。 名为多欲。 得一求一。 名不知足。 又复得内供养无厌。 名为多欲。 得外利养无厌。 名不知足。 与诸比丘结戒。 一以为法久住故。 二为止诽谤故。 三不恼害众生令信敬增长故。 四为少欲知足行善法故。 此名不共戒。 比丘犯僧残。 比丘尼犯偷兰。 下三众犯突吉罗。 是舍私作。 无檀越主。 自乞自作。 以多缘多事恼乱在家人故。 制令应量。 长十二搩手内广七搩手者。 佛一搩手。 凡人一肘半示处者。 僧应示作处。 集僧已能尽往示处者益善。 若不往僧应差四人示处。 教应量已印封作相。 若僧不教应量不示难处妨处者突吉罗。 难处者。 蛇窟乃至鼠穴。 是名难处。 齐几名无难处。 但使齐房四角已还。 无难处得作。 又云。 但使出入道径无难。 名无难处妨者。 是舍四边一寻内。 有塔地若王地。 以王来入僧房内。 王或欲止息眠戏。 不欲在僧房内。 别结此地属王。 故名王地居士者。 以居士作僧房。 坛越数来往僧中。 止息戏笑。 不欲在僧房中。 故别结此地属居士。 外道地者。 居士有亲里外道出家。 来往僧中故。 别结此地属外道。 比丘尼地者。 居士亲里女出家作尼。 来往僧房中故。 别结此地属尼。 大石者。 若近在房。 行来进止作诸恼害。 或破器物故。 名妨处。 流水者。 若近流水。 或水长漂没房舍。 或水流食岸毁坏不少。 池水者。 池水浸润不得久固。 大树者。 飞鸟所集有诸音声。 多所恼乱兼屎尿不净。 并枝折落有所伤破。 深坑者。 颓损崩坏。 令房不得久故。 不问处过量难处妨处。 四事不如法。 若平地时封地作相。 时以得偷兰遮。 从二团泥未竟已还。 尽轻偷兰。 余一团泥在。 未竟重偷兰。 竟僧残。 若三事不如法。 一事如法。 二事不如法。 二事如法。 一事不如法。 三事如法。 从平地封地作相。 乃至一团泥未竟已还。 尽轻偷兰。 作房竟得重偷兰。 作房比丘。 先自看作房处。 然后集僧。 集僧已从僧三乞。 僧应先示处次封作相竟然后羯磨。 若封相风吹雨水坏灭者。 应更作相。 已羯磨时相坏亦成羯磨。 半已相坏亦成羯磨。 若羯磨已相坏亦成羯磨。 若印封作相已。 不得余处作房。 若异比丘不得此处作房。 正应此比丘作。 作房已不得嫌小更大。 作房不如法。 随作时得偷兰。 若房主比丘死。 若远行者去绝不还。 随意处分。 若与三宝。 若随亲与。 若与白衣。 若自卖作钱自在随心。 若卖房不得卖地。 若众僧不听。 众僧得罪。 若房主比丘不自分处者。 属四方僧。 众僧次第应住。 若此房上。 更异比丘欲作房。 不须白僧。 但房主比丘听作。 自在得作。 不听不得作此房。 亦随主自在分处。 若不分处。 即属四方僧。 如先比丘法。 若比丘作房不如法。 若四方僧地不得作塔。 不得作别波演。 若作得罪。 亦不得四方僧地中为佛法自为种殖。 若僧和合。 听四方僧地中作塔得作。 若不和合不听不得作。 若僧地中有种种花。 应净人取。 作次第与僧随意供养。 不得私取自供养三宝。 若花多众僧取不能尽。 若僧和合。 听随意取之。 若荒饿后三宝园田无有分别。 先旧比丘及以白衣。 一切尽无问定无处。 若众僧和合。 随意分处非僧地。 地应属王。 若比丘作房者。 应以白王然后作房。 不白不得作。 若僧坊中内。 不得起塔作像。 以近人臭秽不清净。 若重阁舍。 若经像在下重。 不得在上住。 若塔地花不得供养僧。 法正应供养佛。 此花亦得卖取钱以供养塔用。 若属塔水以供塔用。 设用有残。 若致功力是塔人者。 应卖此水以钱属塔。 不得余用。 用则计钱。 若塔无人致水功力。 一由僧人。 残水多少善好筹量。 若学问坐禅比丘各有定业。 若学不根本如学问法者。 取学问腊。 则不清净。 若禅不根本心如禅法者。 取坐禅腊。 则不清净。 后房舍。 佛在俱睒弥国。 长老阐那者。 是佛异母弟。 优填王妹儿。 生大豪族出家为道。 多住此国。 性[仁-二+戾]自用作种种过恶。 多在此国。 与诸比丘结戒者。 所以因缘如上说。 此是不共戒。 若比丘犯僧残。 若比丘尼犯偷兰。 下三众罪犯突吉罗。 有主者。 有檀越主人。 为比丘出钱作僧房。 以僧房故不问量。 若檀越欲作大房。 语主人意小作者。 则应少欲法。 若檀越意为福德故。 欲令容受多人故。 欲作大房。 欲多重作房。 不应违施者意若违损他福德。 若主人意。 欲如耆阇崛山只桓精舍广大严净者。 应好示语檀越意令开解然后小作房。 律师云。 后房舍。 有檀越主。 与比丘物为众僧作房。 但以众房不限量数。 自余作法如前房说。 若不问僧作处难处妨处三事。 不如法从平地印封作相。 二团泥未竟已还。 尽轻偷兰。 一团泥未竟重偷兰。 作房舍竟僧残。 若二事不如法一事如法。 若一事不如法二事如法。 从平地印封作相。 一团泥未竟已还。 轻偷兰。 作房竟重偷兰。 若自物与僧作房亦如是。 若僧祇物一人作僧房。 不问作处难处妨处。 而作房处无难无妨。 作房竟突吉罗。 若有难处妨处。 平地印封作相。 乃至二团泥未竟以还。 轻偷兰。 一团泥未竟以还。 重偷兰。 作竟僧残。 若自物施主物。 自物作房。 如初房舍法。 若初房舍若后房舍。 倩他作作不如法。 二俱得罪。 若僧房自房。 作法白僧三乞。 次第如初房说。 优婆塞者。 秦言离恶修善。 亦名亲近。 第八无根谤戒佛在王舍城者。 迦维罗长养色身。 摩竭提国长养法身。 是故佛多在王舍城。 陀骠力士子成就五法故。 僧羯磨作知卧具人。 问曰。 五法成就者多。 何以正差陀骠。 答曰。 以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。 又云。 为满本愿。 过去迦葉佛时。 亦为众僧作知卧具人。 称可僧意。 尔时作愿愿我将来亦为众僧作知卧具人。 及在彼世时。 亦知卧具称悦时人。 是以今佛还知卧具。 佛所以令德行具足者使知卧具。 现无吝法故。 外道法。 凡有所知见。 尽不与弟子。 恐弟子德行与己齐等。 无师相承故。 佛法不尔。 一切无惜。 随弟子优劣随事称差。 又欲现长幼智德阶差。 知卧具者其德如是。 况受用者。 又欲庄严将来弥勒佛法故。 如今舍利弗智慧第一。 目连神足第一。 迦旃延解契经第一。 富楼那四辩第一。 阿难总持第一。 五百弟子各为第一。 陀骠知卧具第一。 时人见佛弟子各称第一。 皆发胜愿自誓立行。 愿我于当来佛法中。 亦得第一如是。 佛出世庄严未来。 五百佛法随所应与。 阿练若阿练若共。 持律持律共。 说法说法共。 读修妒路读修妒路共。 问曰。 若如是随同者。 共不有所偏私耶。 答曰不尔。 众僧先已自唱随同业者。 共以业同故。 不相扰乱得安乐住。 问曰。 是四人其业各异。 何以常不相离。 答曰。 阿练若。 禅法有所疑滞。 咨问有处。 兼欲数闻说法增修。 是以相近。 持律者。 凡欲知戒相轻重。 决了罪过断解僧法。 是以相近。 法师者。 义论说法称扬三宝。 能增长善根。 契经者。 诵诸大经多知广见随事能答。 故相亲近。 若僧坊中房鲜少。 若有四房。 先唱与阿练若。 次第唱与。 若别波演有四房。 亦次第唱与。 若舍有四重。 亦次第唱与。 若无四房。 随宜分处。 不须灯烛者。 凡光明神力要入定心。 若分卧具必出定心。 云何不定心中而有光明。 答曰。 诸佛不可思议。 禅定不可思议。 龙不可思议。 业报不可思议。 又云。 此人利根。 禅定亦利。 当分卧具时。 或入定心。 或出定心。 其间駃速谓但是散心。 如击鼓人手自击鼓口并叫唤。 击鼓心非缘叫唤心。 二心各异。 但以其駃疾故。 谓是一心。 又如浮人手捉浮瓠脚并蹋水。 捉浮瓠心脚蹋水心。 二心各异亦复如是。 又云。 先入定心手出光明。 出光明已然后出定。 以入定势力故。 虽在不定心中。 光明不灭。 犹如陶师转轮作器。 以一转力故。 十匝五匝。 势故不尽。 此亦复尔。 一定力故光明久住。 如过去燃灯佛。 出现于世为众生说法。 时世众生乐着世乐。 懈怠慢恣不受佛法。 定光如来。 以神通力化作一城。 庄严清净。 其中人民富乐充溢五欲自恣。 如是经由十二年中。 定光如来亦十二年常在禅定。 过是以后。 大水忽至漂没此城。 城中人民一切散灭。 时世人民乐着富乐者。 或悟无常。 我不久亦当如是。 定光如来即从定起。 踊在虚空作种种神变。 从虚空来下为众说法。 时会众生。 或得须陀洹乃至阿罗汉。 或种辟支佛道因缘。 或发阿耨多罗三藐三菩提心者。 无量众生大得法利。 以神通力常得停住。 十二年中以定力故。 光明暂住。 何足为难。 问曰。 佛法。 罪当发露功德覆藏。 陀骠何故常放光明自显功德。 答曰。 自显功德凡有二种。 一为利养名闻。 二为佛法众生故。 若为佛法众生。 随时自在无所障碍。 陀骠所以放光明者。 正为止诽谤故。 如佛为婆罗门女所谤故。 作师子吼。 自说我有十力四无所畏十八不共法。 以表清净。 如舍利弗目连。 为瞿迦离所谤。 作师子吼。 我有七觉意宝。 如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用。 我有七觉意宝。 亦随意取用之。 以表清净。 目连亦作师子吼。 自说我生已尽不复当生。 所作已办梵行已成。 以表清净。 阿那律为人所谤。 自说我入智慧楼观自在游戏。 以表清净。 如莎伽陀为人所谤言其饮酒。 自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。 以表清净。 如输毗陀为人所谤。 自说一念能知五百劫事。 以表清净。 陀骠为慈地所谤故。 常放光明。 以表清净。 复次除轻毁心故。 如学问比丘轻毁坐禅劝佐众事比丘。 坐禅比丘亦轻毁二业比丘。 劝佐众事比丘亦轻毁坐禅学问比丘。 是故陀骠。 以坐禅力常现光明。 兼知卧具劝佐众事。 灭相轻毁胜负心故。 三为折伏山林树下比丘高慢心故。 常谓城傍比丘在散乱心中多言多事行道修业无所能成。 自谓静处无能过者。 是故陀骠。 虽在事乱得大神力。 手放光明。 以分卧具。 伏彼高心。 四为现精进果报。 以精进力得此神通。 以激励懈怠诸慢恣者。 五为檀越施主增长善根。 六为现不退法。 陀骠先德行纯备。 后为慈地所谤。 时人疑谓其退故放光明。 明实不退。 七欲现众僧大威德故。 分卧具比丘神德犹尔。 况余大德名闻高远者。 八为爱惜正业不令虚缺。 常在定心兼分卧具。 令僧事得办。 而不废禅业。 以是因缘故。 常放光明。 众僧羯磨作差会人。 作差会人故。 为慈地所谤。 然后作知卧具人。 以被谤故。 手出光明。 令诸众生灭诸恶法。 以知卧具事亦胜故。 移令在前。 差会在后。 慈地比丘所以常得粗恶食者。 先业力故。 又此人日夜无清净心。 天龙鬼神与作因缘。 令其所作事不如意。 世尊知我者。 以实清净故。 不得言尔。 以本业力故。 不得言不。 佛何故不说陀骠清净。 一以佛平等心无亲无爱故。 不即言一是一非。 二以陀骠本业果熟故。 过去迦葉佛时作知食人。 时有一冢间比丘。 是阿罗汉。 仪容端政在路而行。 有一女人见生染爱。 随观不舍。 时主食人见其如是。 谓先与交通。 寻作是言。 是比丘必与此女人共作恶法。 以谤贤圣故。 堕在地狱。 罪毕得出。 以本善业值佛得道。 残业力故。 受此恶报。 是弥多罗比丘尼自说作罪故。 应与灭羯磨。 自言罪者。 比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。 自言作罪。 若不改悔。 应与灭羯磨。 若不与灭羯磨。 但直尔驱出。 若改悔者得偷兰遮。 若不改悔者突吉罗。 若比丘犯戒内烂。 举众共知。 不须自言。 直尔遣出。 若与羯磨使四远同闻。 折伏罪恶得作无过。 凡五众自言作重罪。 若一人前自说。 若多人前说。 尽应遣出。 比丘比丘尼应现前。 三众不现前。 陀骠比丘与忆念毗尼。 如七灭诤中。 灭羯磨法者。 不得众共作一切僧事百一羯磨。 皆不得同众。 众僧自恣腊面门腊。 皆不得与。 若死。 众僧不得羯磨取物。 应与所亲白衣。 自不得从他受法。 亦不得教前人法。 不得受他礼拜供养。 说戒及一切羯磨。 不得与欲清净。 有三种人。 必堕地狱罪。 因诽谤故。 兼说二人堕地狱罪。 佛不欲面称人恶。 众中有此恶者。 是故佛因事说过。 令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。 夫人生世间。 斧在口中生。 此中佛自说本缘。 过去不可计劫有佛出世。 名阿梨罗。 彼佛法中有兄弟二人。 出家作比丘。 兄坐禅故。 得阿罗汉三明六通。 弟学通三藏阐扬佛法。 时世四辈宗奉二人。 但兄以圣道故。 利养偏胜。 时檀越持一端氎。 与兄不与弟。 凡饮食衣服病瘦医药。 皆偏不同。 其弟比丘生恼疾心。 欲毁害诽谤。 时檀越遣一女。 至三藏比丘所。 比丘语女言。 汝与我谤彼比丘。 女言。 此是圣人。 云何谤之。 此比丘以种种方便诱惑其心。 女人即可之。 比丘言。 我当索取彼[疊*毛]。 持以与汝以证其罪。 但言。 与我行淫即索与之。 女即还归家。 问其意故。 何以经久。 即言。 彼处比丘留我戏弄。 是故经久。 复言。 与我此[疊*毛]。 于时世人咸生疑惑。 罗汉比丘。 见此二人作大罪恶。 即避异方。 佛言。 时弟比丘者。 则我身是。 女人者。 孙陀利是。 以我前世谤漏尽无学人故。 今漏尽在无学地。 还被诽谤。 与诸比丘结戒者。 为法久住故。 为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。 此是共戒。 比丘犯得僧残。 比丘尼犯亦得僧残。 下三众犯得突吉罗。 无根波罗夷者。 无根谤有四种。 一以无根波罗夷法谤得僧残。 二以无根僧残谤得波逸提。 三以无根出佛身血破僧谤得偷兰。 四以无根波逸提谤得突吉罗。 说他粗罪有三种。 一说他波罗夷僧残。 得波逸提。 说他出佛身血破僧偷兰。 说波逸提突吉罗。 覆他粗罪有三种。 一覆藏他波罗夷僧残。 得波逸提。 二覆藏他出佛身血破僧偷兰遮。 覆波逸提突吉罗。 轻呵戒唯有一种。 轻呵五篇戒。 尽波逸提。 乃至轻呵最后一篇。 亦波逸提。 无根谤。 说他粗罪。 轻呵戒。 是三事诤乱法故。 覆藏他粗罪。 匿藏罪恶染污佛法故。 复次无根谤说他粗罪。 妨废读经行道故。 轻呵戒。 破佛法身故。 覆粗罪。 令佛法不清净。 长养恶法故。 无根者。 有三种根本。 一见二闻三疑。 依此三种。 名为有根。 不见不闻不疑。 是名无根。 云疑不成根。 眼根者。 必使清净无病。 见事审谛可依可信。 唯听肉眼不听天眼。 以有天眼者不说人恶。 复次若听天眼说过者。 人谁无过。 但有大小天眼。 无往不见。 若听说过者。 则妨乱事多。 耳根者。 必使清净无谬审谛可信。 亦不可听天耳。 事同天眼。 疑不可依。 若说罪过为说定相。 疑者。 非是决定。 或谓犯罪。 或谓不犯或不可依。 故不得为根。 第十破僧戒破僧轮破羯磨僧。 有何差别。 答曰。 有种种差别。 破僧轮破羯磨僧。 俱偷兰遮。 而破僧轮。 犯逆罪偷兰遮不可忏。 破羯磨僧。 犯非逆罪可忏。 偷兰遮。 复次破僧轮。 入阿鼻狱受罪一劫。 破羯磨僧。 不堕阿鼻狱。 复次破僧轮下至九人。 破羯磨僧下至八人。 复次破僧轮。 一人自称作佛。 破羯磨僧。 不自称作佛。 复次破僧轮。 界内界外一切尽破。 破羯磨僧。 要在界内别作羯磨。 复次破僧轮。 必男子。 破羯磨僧。 男子女人二俱能破。 复次破僧轮。 破俗谛僧。 破羯磨僧。 俗谛僧第一义谛僧二俱能破。 复次破僧轮。 但破阎浮提。 破羯磨僧。 通三天下。 调达以五法诱诸年少比丘。 令生异见。 破僧之要。 以五法为根本。 问曰。 此五法佛常自赞叹。 何故名为非法。 答曰。 佛所以赞叹者云。 四圣种能得八圣道成沙门四果。 今调达倒说云。 八圣道趣向泥洹反更迟难。 修行五法以求解脱其道甚速。 是故说为非法。 非法说法者。 五法非法说是法。 法说非法者。 八圣道是法说言非法。 非律说律者。 五法非律。 说言是律。 律说非律者。 八圣道是律。 说言非律。 非犯说犯者。 佛不制心戒。 而说心起三毒即是犯戒。 犯说非犯者。 不制剃发剪爪佛说犯戒。 而言爪发有命。 有不剃剪不。 犯轻说重。 如优钵罗龙。 以摘树叶故。 罪不可忏。 因此便言。 杀草木者。 一切是重。 重说轻者。 见须提那达尼吒等以先作故不得重罪。 便言。 淫欲盗是轻。 有残说无残者。 下四篇戒。 犯则有残。 而说言无残。 无残说有残者。 四重犯则无残。 而说有残。 常所说法说非常所说法者。 八圣道是常所用法。 而说非是常所用法。 非常所用法说是常所用法者。 五法是非常所用法。 而说是常所用法。 四禁是轻余篇言重。 此是非教。 而说是教。 四禁是重。 余篇是轻此是正教。 而说非教。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第四第十二汙他家马宿满宿。 此二人二宿出时生。 因宿作名。 是豪族家。 深着世乐不能舍心。 是故犯戒放逸作恶行污他家者。 作种种恶业。 破乱他人信敬善心是名污他家。 作恶行者。 作此不清净业。 秽污垢浊故又得恶果故名为恶行。 又污他家者。 若比丘凡有所请求。 若为三宝。 若自为请求。 如是一切。 若以种种信物。 与国王大臣长者居士一切在家人。 若出家人皆名污他家。 何以故。 凡出家人无为无欲清净自守。 以修道为心。 若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜。 又复若以信物赠遗白衣。 则破前人平等好心。 于得物者欢喜爱敬。 不得物者。 纵使贤圣无爱敬心。 失他前人深厚福利。 又复倒乱佛法。 凡在家人。 应饮食衣服供养出家人。 而出家人反供养白衣。 仰失圣心又乱正法。 凡在家人。 常于三宝求清净福田。 割损血肉以种善根。 以出家人信物赠遗因缘故。 反于出家人生希望心。 破他前人于三宝中清净信敬。 又失一切出家人种种利养。 若以少物赠遗白衣。 纵使起七宝塔种种庄严。 不如静坐清净持戒。 即是供养如来真实法身。 若以少物赠遗白衣。 正使得立精舍犹如只桓。 不如静坐。 清净持戒即是清净供养三宝。 若以少物赠遗白衣。 纵令四事供满阎浮提一切圣众。 不如静坐。 清净持戒即清净供养一切圣众。 若有强力欲破塔坏像。 若以赠遗得全济者。 当卖塔地花果。 若塔有钱。 若余缘得物随宜消息。 若有强力。 欲于僧祇作破乱折减。 若僧祇地中随有何物。 卖以作钱随缘消息。 若僧常腊若面门腊。 若有强力欲作折减。 随此地中所有出物。 以消息之。 父母是福田则听供养。 若僧祇人。 以为僧祇役故。 此则应与若施主欲与众僧作食。 欲知法则此应与一切孤穷乞丐。 怜愍心故应与。 一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短。 是应与。 若为身命衣钵随缘乞求。 而以与之以免祸难。 共女人一床坐者。 比丘不得与女人同床坐。 若坐突吉罗。 不得同席同褥。 皆突吉罗。 长床相接。 但异席异褥异毡。 令中间空绝。 毡褥各异得坐。 女人者。 一切女人。 母女姊妹不问亲疏一切不听。 以坏威仪故。 以香涂身者。 香薰衣。 四众得突吉罗。 比丘尼得波逸提。 以女人染着深故。 五众尽不得。 以香水洒地。 除为三宝。 自贯花鬘亦使人贯者。 所以不听者。 以此中所作恶行。 或是先作。 或以制戒。 妨废行道故。 正为三宝亦不得作。 又云。 若以花香璎珞庄严之具。 不得着佛身上。 但散地供养。 若比丘以花供养众僧。 不得以散身上。 若以花着浆饮上。 亦不听饮。 若令象斗乃至鸡斗。 五众尽不听。 若比丘比丘尼作杀心。 令斗死者波逸提。 不死者突吉罗。 三众令斗突吉罗。 五众尽不听走。 除有急难因缘。 五众尽不听啼哭。 乃至父母丧亡一切不听。 四众得突吉罗。 比丘尼得波逸提。 以爱恋心深故。 一切五众不听大唤。 以坏威仪故。 除急难因缘。 一切五众不得啸谬语。 以坏威仪。 尔时阿难者问曰。 阿难是佛侍者。 何以离佛游行。 答曰。 阿难随有缘众生应受化故。 问曰。 阿难何时得离佛游行。 答曰。 佛若入禅。 得离游行。 又佛至他方。 阿难力不能去。 尔时得离。 又承佛使命。 得离游行。 阿难持空钵入还空钵出问曰。 阿难是佛侍者。 有大功德。 兼是所生土地皆是亲里。 何故乞食空出。 答曰。 马宿满宿于中作大非法。 侵陵污辱种种恶行。 得免恼害。 以是大幸。 何况得食。 又阿难少小出家。 岁月既久故。 不识阿难也。 第十三戾语戒若如是者。 诸如来众得增长利益。 以共语相教共出罪故。 问曰。 经中说但自观身行。 谛视善不善而云展转相教不相违耶。 答曰。 佛因时制教。 言乖趣合不相违背也。 佛以前人心有爱憎发言有损。 是以云但自观身行。 若为慈心有利益者。 是故应共语相教也。 若钝根无智言说无利。 是故说言但自观身。 若聪智利根发言有益。 是则应展转相教。 若少闻少见出言无补。 是故云但自观身行。 若广闻博见有所弘益。 则展转相教。 又云。 若为利养名闻有所言说。 是故云但自观身行。 若为利安众生阐扬佛法。 则应展转相教。 又云。 为现法乐。 是故言但自观身行。 若欲以法化益众生使天下同己。 则应展转相教。 又为新出家爱恋父母兄弟妻子。 是故言但自观身行。 若久染佛法力能兼人。 则应展转相教。 次二不定法初时毗舍佉即到掘多舍。 问曰。 毗舍佉聪明利根大德重人。 知比丘与女人屏处坐何故往。 答曰。 是人已入道迹深乐佛法。 佛常自说。 听法有五事利。 一得闻未曾闻法。 二已曾闻清净坚固。 三除邪见。 四得正见。 五解甚深法。 是以毗舍佉乐法情深。 不以嫌疑自碍。 佛说种种法者。 在家人未入道迹。 多为说布施功德。 出家人已入道迹者。 多为说持戒功德。 与诸比丘结戒者。 一为止诽谤故。 二为除斗诤故。 三为增上法故。 比丘出家迹绝俗秽。 为人天所宗。 以道化物。 而与女人屏处私曲鄙碎。 上违圣意。 下失人天宗向信敬。 四为断恶业次第法故。 初既屏处。 渐染缠绵无所不至。 是以防之。 于如是人终不为身。 若为他人。 若为财利故者。 此是成就无漏信人。 终不故作妄语。 正使凡夫深乐佛法。 乃至失命因缘不作妄语。 而况圣人。 若人语言。 汝若妄语不害汝命。 若不妄语当害汝命。 即自思惟。 我不妄语。 害此肉身灭此一身。 若妄语者。 灭无量身兼害法身誓不妄语。 人复语言。 汝若妄语。 活汝父母兄弟姊妹一切亲族。 若不妄语。 一切所亲尽皆杀之。 寻复思惟。 我不妄语。 害此一世生死亲族。 我若妄语流转三恶。 永失人天累世亲族眷属。 又失贤圣出世眷属。 是名不为他而作妄语。 又复语言。 汝若妄语。 与汝珍宝种种财利。 若不妄语。 则不与汝。 即便思惟。 我不妄语。 失此俗财我若妄语失圣法财。 是名不为财利而作妄语。 不定者。 佛坐道场时。 已决定五篇戒轻重通塞。 无往不定。 此所以言不定者。 直以可信人不识罪相轻重亦不识罪名字。 设见共女人一处坐。 不知为作何事。 为共行淫。 为作摩触为作恶语。 为过五六语。 故言不定。 此与女人屏处坐戒。 或已结或未结。 作实觅毗尼者。 若比丘或初言尔。 后言不尔。 或言我不往不作是罪。 应随可信人语与实觅毗尼。 所以尔者。 欲令罪人折伏恶心。 又令苦恼不覆藏罪。 又令梵行者得安乐住。 又肃将来令恶法不起。 实觅毗尼者。 与人受具戒。 作依止。 畜新旧沙弥。 皆成。 但得突吉罗从不教毗尼。 乃至不应相言事。 皆不成亦得突吉罗。 若作羯磨已若说先罪。 应解羯磨随罪轻重治。 若不说。 尽形寿不解羯磨。 第二不定法。 正以处二法为异。 一切尽同。 与实觅毗尼亦同二不定竟。 三十事初结长衣戒因缘六群比丘者。 一难途。 二跋难陀。 三迦留陀夷。 四阐那。 五马宿。 六满宿。 云二人得漏尽入无余涅槃。 一迦留陀夷。 二阐那。 二人生天上。 又云。 二人犯重戒。 又云不犯。 若犯重者不得生天也。 一难途。 二跋难陀。 二人堕恶道生龙中。 一马宿。 二满宿。 二人善解算数阴阳变运。 一难途。 二跋难陀。 二人深通射道。 一迦留陀夷。 二阐那。 二人善于音乐种种戏笑。 一马宿。 二满宿。 二人善于说法论议。 一难途。 二跋难陀。 二人深解何毗昙。 一迦留陀夷。 二阐那。 二人事事皆能。 亦巧说法论议。 亦解阿毗昙。 一马宿。 二满宿。 又云。 此六人无往不通通达三藏十二部经。 内为法之梁栋。 外为佛法大护。 二人多欲。 一难途。 二跋难陀。 二人多嗔。 一马宿。 二满宿。 二人多痴。 一迦留陀夷。 二阐那。 又云。 三人多欲。 一难途。 二跋难陀。 三迦留陀夷。 二人多嗔。 一马宿。 二满宿。 一人多痴。 阐那是也。 五人是释种子王种。 难途跋难陀马宿满宿阐那。 一是婆罗门种。 迦留陀夷。 六人俱是豪族。 共相影响相与为友宣通佛教。 着异衣者。 畜积既多故。 随时异所著各异。 又云。 直着一衣但随时处异。 又云。 一日之中随所著衣。 过后夜已。 次日更不重着。 日日不同。 畜积如是种种余衣。 问曰。 何由得如是种种衣服。 答曰。 既是贵姓。 又多知识多人乐与。 兼复多欲。 是故衣多。 问曰。 何以作如是畜积多衣。 答曰。 本是豪族。 先在家时。 爱着璎珞种种服饰。 虽乐法出家。 以本习故乐好衣钵。 又世世已来性常多欲。 是以今故聚积无厌。 问曰。 此净施者。 是真实施。 为是假名施。 答曰。 一切净施。 九十六种无净施法。 佛大慈大悲方便力故。 教令净施。 是方便施。 非是真施也。 令诸弟子得畜长财而不犯戒。 问曰。 佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便。 答曰。 佛法以少欲为本。 是故结戒不畜长财。 而众生根性不同。 或有众生。 多须畜积。 而后行道得证圣法。 是故如来先为结戒而后方便。 于佛法无碍众生得益。 如昔一时有比丘来白佛言。 与我清净房舍幡幢花盖缯彩被褥。 以香涂地丝竹音乐种种庄严。 佛敕阿难。 处处求索即与具之。 比丘在中心安行道。 佛随其所应而为说法。 即于是处断结漏尽成阿罗汉三明六通具足圣法。 以是因缘。 佛法通塞众生根性。 唯佛知之。 不应致难。 此比丘从第六天上来生人间。 随本所习因而度之。 是故既作净施。 得畜长财。 而不犯戒。 问曰。 净主比丘不犯长财犯耶。 答曰无犯。 此方便施。 是他物故。 三十事初。 与诸比丘结戒者。 一以为俗利则道利不成。 又失檀越信敬净心。 比丘无厌与俗无别。 有违佛教四圣种法。 此是共戒。 比丘比丘尼俱得舍堕。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 长物凡有五种。 一重宝。 二钱及似宝。 三若衣若衣财应量已上。 四一切不应量若衣若衣财。 五一切谷米等一切钱宝比丘不得畜。 若僧中次第付者。 比丘即应向比丘说净若不说净重宝。 应舍与同意净人。 如畜宝戒中说。 应僧中作波逸提悔过。 若钱及似宝。 除百一物数。 一切亦应舍与同心净人。 如畜宝戒中说作突吉罗忏钱宝说净有二种。 若白衣持钱宝来与比丘。 比丘但言。 此不净物我不应畜。 若净当受。 即是净法。 若白衣言。 与比丘宝。 比丘言。 我不应畜。 净人言。 易净物畜。 即是作净。 若白衣不言易净物畜。 比丘自不说净。 直置地去。 若有比丘。 应从说净随久近畜。 若无比丘不得取。 取得舍堕。 若得应量衣不应量衣。 若即说净益善。 若不说净。 乃至十日无咎。 至十日时应与人。 若作净若受持。 若不与人不作净不受持。 至十一日地了时。 应量衣应舍。 对手作波逸提忏。 不应量衣应舍。 作突吉罗忏。 若比丘得谷米等。 即日应作净。 若无白衣。 四众边作净。 若不作净至地了时。 谷应舍。 作突吉罗忏。 沙弥应畜上下衣。 一常着衣当安陀会。 二当郁多罗僧。 令清净入众僧。 及行来时着。 得畜。 泥洹僧一竭支一富罗。 随身所著物。 各听畜一。 自外一切尽是长财。 沙弥若得钱宝。 亦即时说净。 若不即说钱宝应舍。 作突吉罗忏。 若得应量不应量衣。 亦至十日。 过十日长物舍。 作突吉罗忏。 一切谷米等亦不得过一宿。 同比丘法。 五种衣中三种衣。 过十日舍堕。 一牛嚼衣。 二鼠啮衣。 三火烧衣。 此三粪扫衣长。 过十日得舍堕。 二种衣不得舍堕。 一男女初交会污衣。 二女人产污衣。 过十日得突吉罗。 十日者。 佛知法相。 不缓不急不增不损正制十日。 初日得衣。 即不见摈。 不作摈。 恶邪不除摈。 若彼心。 乱心。 病坏心。 若不解摈。 不得本心。 乃至命尽。 不犯此戒。 后若解摈。 若得本心。 还计日成罪。 若初日得衣。 上入天宫。 北至郁单越住。 彼若至命尽。 不犯此戒。 后归本处。 计日成罪。 若初日得衣。 至五日。 若不见摈。 恶邪不除摈。 若狂心乱心病坏心。 上入天宫。 北至郁单越。 后还解摈。 若得本心。 若还本处。 有言。 从解摈日次第十日成罪。 有言。 取前五日数后五日。 然后成罪。 律师言。 后是定义西拘耶尼。 东弗婆提。 尽有比丘戒法。 亦同龙宫。 物皆有主。 是故三处不同天上触物自然。 郁单越物皆无主。 二处兼无比丘戒法。 净施法者。 如钱一切宝物。 应先求一知法白衣净人语意令解。 我比丘之法。 不畜钱宝。 今以檀越为净主。 后得钱宝。 尽施檀越得净主。 已后得钱宝。 尽比丘边说净。 不须说净主名。 说净已随久近畜。 若净主死远出异国。 应更求净主。 除钱及宝一切长财。 尽五众边作净。 应求持戒多闻有德者而作施主。 后设得物。 于一比丘边说净主名。 而说净法。 若净主死远至异国。 更求净主。 除不见摈恶邪不除摈六罪人。 一出佛身血。 二破僧轮并犯四重。 于六中但犯一事。 亦不得作净主。 得戒沙弥聋哑盲瞎狂心乱心病坏心婆利婆沙摩那埵五法人。 凡净施者。 欲令清净作证明故。 不生斗诤。 如是等人则不如法。 若说净钱宝。 后贸一切衣财。 作三衣钵器。 入百一物数。 不须说净。 自百一物外一切说净。 若舍堕钱宝易得一切衣财作百一物。 先畜钱边突吉罗对手忏。 先畜宝边得舍堕罪。 应僧中忏已贸衣财作百一物。 不须复舍已入净故。 若百一物外。 作衣不作衣一切说净。 若说净钱宝及以衣财。 若人贷去。 后时宝更还宝钱更还。 钱衣财不须说净。 若贷异物。 后还不相似物。 更须说净。 以物异故。 若说净一切衣财。 作百一物数。 更不须说净。 若作净余长。 应量不应量衣。 若长器物。 尽更说净。 若先应量舍堕物。 即作应量不应量衣。 此衣尽舍。 作波逸提忏。 若先不应量舍堕物即作应量不应量衣。 此衣尽舍作突吉罗忏。 若先应量舍堕物。 更买得衣财。 即作应量不应量衣。 此衣不舍。 忏先波逸提罪。 若先不应量舍堕物。 更买得衣财。 作应量不应量衣。 此衣不舍。 已入净故。 忏先突吉罗罪。 僧伽梨郁多罗僧安陀会。 所以作此三名差别者。 欲现未曾有法故。 一切九十六种。 尽无此三名。 以异外道故。 作此差别。 又僧伽梨。 下者九条。 中者十一条。 上者十三条。 中僧伽梨。 下者十五条。 中者十七条。 上者十九条。 上僧伽梨。 下者二十一条。 中者二十三条。 上者二十五条。 下僧伽梨二长一短。 中僧伽梨三长一短。 上僧伽梨四长一短。 若下僧伽梨三长一短。 得受持得着行来。 得突吉罗。 中僧伽梨四长一短二长一短。 得受持着行来。 得突吉罗。 上僧伽梨二长一短三长一短。 得受持着行来。 得突吉罗。 正衣量三五肘。 若极长六肘。 广三肘半。 若极下长四肘。 广二肘半。 若如法应量三五肘。 受时应言。 此衣则成受持无过。 若言如是衣。 则不成受持。 得突吉罗。 坏威仪故。 若过三五肘。 受时应言。 如是衣则成受持无过。 若言此衣不成受持。 得突吉罗。 坏威仪故。 又缺衣故。 过十日无长衣罪。 若减三五肘。 受时应言。 此衣则成受持无过。 若言如是衣不成受持。 得突吉罗。 坏威仪故。 又缺衣故。 过十日无长衣罪。 三五肘若长如法受。 则成受持。 若比丘死。 三衣应与看病人。 三五肘外长随多少。 应白僧令知。 僧和合与者好。 凡受衣法。 若长应说净。 若不说净。 入长财中。 凡百一物中。 三衣钵必应受持。 自外若受则可。 不受无过。 若比丘不受三衣过十日。 无长衣罪。 无离衣宿罪。 有坏威仪罪。 有缺衣罪。 若新僧伽梨极上三重。 一重新。 二重故。 名新衣。 若纯新作衣。 二重新作僧伽梨。 尼师檀亦如是。 若新衣作郁多罗僧安陀会。 俱得一重。 若故衣极多。 四重僧伽梨。 二重郁多罗僧。 二重安陀会。 四重尼师檀。 三衣若破。 不问孔大小。 但使缘不断绝。 故成受持。 若衣久故失色。 故不失受持。 后更上色。 亦不失受持。 更以异物补衣。 若但直缝不得成衣。 若过十日则堕长财。 除先说净。 若反钩刺则合成衣。 应着三点。 不须更受。 若是衣财先虽说净。 后若作衣受持。 则失净法。 此衣后舍应更说净。 若不说净则堕长衣。 若比丘重缝三衣。 设有因缘。 摘分持行到于异处。 名不离衣宿。 比丘若死。 又言。 本界内羯磨此衣。 又云。 应与看病人。 以本是一衣同受持故。 律师云。 后是定义。 若有因缘。 一端叠得为三衣。 令色如法。 若受一衣若受为二衣。 随得受持。 若十五肘外有长叠。 应说净。 若不说净。 则堕长财。 受三衣法。 应三说。 不得言第二。 第三亦如是。 是中犯者。 若初日得衣二日舍。 如是乃至九日得衣十日舍。 十日得衣此衣十日。 若不舍不受持不作净。 至十一日地了时舍堕。 舍堕者。 前九日衣尽舍作净。 但十日时所得一衣。 以前次续因缘故。 得舍堕罪。 凡此中言舍者。 尽是作净。 以此义推。 自后诸句以类可解。 若初日得衣初日舍。 二日得衣。 以不相续故。 此二日衣。 次第更得十日。 若初日得衣二日舍。 二日更不得衣。 三日得衣。 此三日次第得至十日。 以不相续故。 此中十日衣。 以日次第相续。 若初日得衣二日舍。 二日得衣与初日相续。 同日中一舍一受故。 若初日得衣初日舍。 二日得衣。 与初日衣不相续。 以异日舍异日受故。 此二日衣更次第十日。 自后诸句以类推之。 义可知也。 若比丘有应舍衣已舍。 罪已悔过。 次续未断若更得衣是后衣于前衣边得舍堕。 此言得次续者。 非是日次续。 以心多求次续不绝。 是名次续。 衣已舍。 罪已悔过。 次续心断。 即日若先所求衣来。 若意外衣来。 不堕次续。 以心断故。 若即日舍衣。 即日悔过。 求衣心不断。 乃至一月。 若所求衣来。 若意外来。 尽是次续。 此衣故于先衣边得舍堕。 即得衣日得罪。 不须经日。 若今日舍衣。 罪已悔过。 即日心断。 后日更生求衣因缘得衣。 不堕次续。 以中间心断故。 地了时舍衣。 罪已悔过。 次续心断。 向暮更求得衣。 衣舍突吉罗忏。 若衣已舍。 次续已断。 罪未悔过。 正使多日得衣。 衣舍突吉罗悔。 第二结离衣宿因缘外国明相。 有种种名。 婆罗门名日。 诸富贵人名易。 诸山胡名却沙。 种作人名种作时。 捕鱼人名显。 如是诸相尽非明相。 但于明相上作是诸名。 以少因缘者。 大迦葉凡经营五大精舍。 一者耆阇崛山精舍。 二者竹林精舍。 余有三精舍。 时治理竹园精舍。 来诣竹园。 如舍利弗经营祇洹精舍。 目连经理五百精舍。 问曰。 诸弟子漏结已尽所作已办。 何故方复屡有所经营作诸福业。 答曰。 一为报佛恩故。 二为长养佛法故。 三为灭凡劣众生作小福业自贡高故。 四为将来弟子折伏憍豪心故。 五为发起将来众生福业故。 问曰。 大迦葉有大神力。 何故不以神力去。 而以天雨为碍。 答曰。 迦葉自治僧坊。 自手执作泥涂垣壁。 自手平治地。 自手平治地已。 天则大雨。 以天雨故。 便入禅定。 自期雨止便起。 天雨竟夜晓则而止。 即便出定明相已举又云。 尔时佛为诸比丘说枯树经。 或有比丘服俗还家。 或有忧恼不能自安。 尔时迦葉。 为诸比丘随宜说法。 竟夜不息。 说法已竟天时已晓。 以是因缘不用神力。 离僧伽梨宿。 今当云何。 问曰。 大迦葉是大智人有深大事犹能了达此是小事何足问人。 答曰。 欲令将来众生不以小智小辩自信自用。 常怀不及以咨。 于他。 为物范轨示此迹尔。 赞戒赞持戒者。 所以赞戒者。 以心善故。 又大迦葉。 佛从始已来未曾呵责。 如舍利弗。 佛亦呵言。 汝何以食不净食。 如大目连。 佛亦呵言。 汝何以授未满二十年人具戒如难陀。 佛亦呵之。 汝何以教尼乃至日没时。 如优陀夷。 佛亦呵言。 汝痴人乃与舍利弗论议诤胜。 如阿难。 佛亦呵言。 痴人汝何以触恼上座。 而大迦葉。 未曾为佛所呵责。 以其德行深厚无有过咎。 又欲令于佛灭后维持大法。 纵使若有小缺。 不以致责。 欲令后世众生深心尊重故。 复次迦葉。 常乐行道时入禅定天晓乃起。 舍利弗者母名。 舍利弗者。 秦言身子。 舍利所生故。 名舍利子。 又母怀妊时。 梦见一人容仪端政身着钾胄手执大棒入其身内。 相师占云。 当生智人聪辩绝世。 必能摧伏一切论师。 又云。 母怀妊时神智过常。 自求论师与共诤胜。 时人咸怪谓失本心。 诸婆罗门言。 此非已力。 以怀智人故使尔耳。 既知审尔。 如常侍卫以防护之。 月满便生。 舍利弗病者。 佛弟子中多病。 无过舍利弗。 常患风冷又病热血。 有医言。 风病应服大麦浆。 又言。 血病应取大麦汁服之。 又言。 应烧石令热着乳汁中服之。 又言。 应乳汁中煮蒜食之。 又言。 应取树叶捩取汁以涂身上。 又言。 着禅带。 舍利弗有大功德智慧。 何以有如是病耶。 又言。 舍利弗前世业缘故。 以过去世恼乱父母及以师僧。 是故有病。 又云。 舍利弗智慧利根。 深染法味。 常修智慧及论议法。 又乐禅定劝作众事。 精勤三业无时暂懈。 卧起不时故有此病。 又云。 此是后边身。 先世罪业一切受尽。 然后泥洹。 故多病也。 欲一月游行者。 问曰。 舍利弗病。 何以欲游行耶。 答曰。 有缘众生应受化故。 如佛一日六时观众生。 随应度者不失时宜。 舍利弗第二转法轮师。 亦一日六时常观察众生。 知应度者随宜度之。 又舍利弗捉持佛法。 欲游诸国随可应为随宜消息。 是故应行。 又以风冷病故。 游行自苦。 病则损折故。 又求行道所宜处故。 又诸国土。 应降伏者欲令降伏故。 已降伏者令发信悟故。 问曰。 何以正一月游行。 答曰。 有缘众生一月则尽。 是故一月。 又云。 应降伏者一月则讫。 又云。 求索所须衣服卧具一月则足。 又云。 应求病所须一月则办。 僧伽梨重者。 问曰。 舍利弗有四如意足。 能以三千世界手中回转。 何以乃言僧伽梨重。 答曰。 舍利弗所以游行。 欲化众生。 而所应度者。 不以神通得悟。 是以不现神力。 正应步行。 而僧伽梨重。 又云。 欲往降伏未降伏者。 而诸论师可以理屈。 若现神力则长彼憍心。 是故不现神足。 若欲步行而僧伽梨重。 又云。 现大慈悲相故。 为将来老病比丘无诸恼故。 欲令如来作开通因缘。 与老病比丘。 作一月不离衣宿羯磨。 老者。 七十已上名为老。 问曰。 佛何以结一月不离衣法。 答曰。 为度众生因缘故。 又为行道因缘故。 不持重衣得离苦恼。 随时修业无所妨故。 又为求随身所须故。 为求病瘦所宜故。 为营精舍塔寺故。 为降伏未降伏故。 已降伏者生信悟故。 曰得舍衣突吉罗忏。 次不离衣宿此戒比丘比丘尼共。 式叉摩尼沙弥沙弥尼不共。 无离衣宿戒。 尼结大界。 极大一拘屡舍。 结一月衣戒同也。 僧结衣界。 尼则不同。 尼结衣界。 僧则不同。 凡结大界。 所以通聚落者。 僧结大界。 以界威力故。 恶不得便。 又在界内善神所护。 是以为檀越故。 通聚落结也。 若结大界。 僧应尽集不得与欲。 着上下衣游行诸国者。 上衣郁多罗僧。 下衣安陀会。 一夜者。 又云。 但以色阴昼夜。 以明晓为昼。 黑冥为夜。 又云。 以五阴为昼夜。 日没者。 若日过阎浮提界。 名日没。 明相者。 有种种异名。 有三种色。 若日照阎浮提树。 则有黑色。 若照树叶。 则有青色。 若过树照阎浮提界。 则有白色。 于三色中白色为正。 离衣宿至明相出。 尼萨耆波逸提。 或有舍衣不得罪。 如比丘出界至他处宿。 借衣受持过地了时舍衣还他。 是谓舍衣无罪。 或有得罪不舍衣。 如比丘出界至他处宿。 借衣受持过地了时。 即还他衣不说舍法。 还自受衣。 以不舍衣更受自衣。 坏威仪故。 突吉罗。 是谓得罪不舍衣。 或有亦舍衣亦得罪。 如比丘自有衣出界外宿地了时舍堕。 是谓亦舍衣亦得罪。 或非舍衣不得罪。 如比丘自受持衣不离宿。 是谓不舍衣不得罪。 除僧羯磨者。 僧先结大界。 后结衣界。 大界者。 极大纵广十俱屡舍。 必使此中羯磨布萨时不生疑心。 设有河水大道亦得合结。 但度岸取相而后结之。 降此已还。 随远近大小无过。 若结衣界作羯磨应言。 除聚落及聚落界。 所以除聚落者。 聚落散乱不定。 衣界是定。 又为除诽谤故。 又为除斗诤故。 又为护梵行故。 又为除嫌疑故。 又言。 若有聚落。 应言除聚落。 若无聚落不须言除。 又言。 羯磨法尔。 若有若无一切时除。 所以然者。 若结衣界时无聚落。 结衣界已。 后聚落来入界中。 不须更结。 已先结故。 若本有聚落。 结衣界已移出界去。 即此空处。 名不离衣界。 若聚落先本小后转大。 随聚落所及处。 尽非衣界。 若聚落先大。 结衣界已聚落转小。 随有空地。 尽是衣界。 又如王来入界内施帐幕住近左右作饮食处大小行来处。 尽非衣界。 有作幻人咒术人作乐人。 来入界内所住止处。 亦如王法。 尽非衣界。 复次除僧羯磨者。 如舍利弗僧伽梨重。 为老病比丘。 结一月不离衣法。 与羯磨竟病差。 于此月内。 即先羯磨游行。 若羯磨竟病重不行。 病差已复不行更得病。 即先羯磨同一月内。 故得游行。 若化众生未尽。 一月已尽。 若求衣服医药所须。 若为三宝有所营作。 所求未办。 而一月已尽。 以事难故。 至缘讫无罪。 若比丘死。 此衣应与看病人。 以衣属死比丘故。 若失衣更求得衣。 不问轻重。 应更作羯磨。 若施三宝。 更求得衣。 亦应更作羯磨。 乃至九月亦如是。 以因缘故结一月。 以一月因缘故结九月。 问曰。 何以不多不少正齐九月。 答曰。 比丘结三月一处安居以修所业。 是故九月。 问曰。 为一羯磨。 为九羯磨。 答曰。 一羯磨。 若僧伽梨。 郁多罗僧安陀会亦如是。 以因缘故。 听僧伽梨。 因僧伽梨。 听郁多罗僧安陀会。 问曰。 正听离一衣。 更听离二衣。 答曰。 不听二衣。 所以制三衣。 以除寒故。 一衣不能却寒。 以除惭愧故。 一衣不能除惭愧。 又为入聚落故制三衣。 一衣不中入聚落。 又为生前。 人欢喜心故制三衣。 一衣不生人善心。 为威仪清净故制三衣。 一衣威仪不清净。 若比丘尼欲留二衣亦不得。 所以制五衣者。 为威仪故。 三衣不成威仪。 余如前说。 若着郁多罗僧安陀会。 一切时得入王宫聚落。 无过。 若作一月羯磨。 有老比丘。 僧伽梨重。 若实不老不病。 僧伽梨重。 为作羯磨。 则成羯磨。 僧得突吉罗。 前人以不知法故无罪。 若前人知法。 亦得突吉罗。 若实不老不病。 僧伽梨不重。 而言老病重。 得波逸提。 得成羯磨。 或聚落界非家界。 如二聚落各有一家。 是谓聚落界非家界。 或有家界非聚落界。 如一大聚落更无异聚落。 有众多家。 是谓家界非聚落界。 或有亦聚落界亦是家界。 如二聚落各有多家。 谓聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。 如阿练若处。 是谓非聚落界非是家界。 聚落有一界亦有别界。 相接聚落。 是名一界。 不相接聚落。 是名别界。 家亦有一界亦有别界。 若房舍住处。 是名一界。 若作食处。 若取水处。 若门处。 若大小便处。 是名别界。 自后诸句类可解也。 不相接聚落者。 鸡飞所及处。 箭射所及处。 分别男女处。 惭愧人大小行处。 若聚落正有一家。 置衣在一家中。 在箭射所及处卧。 至明相举不失衣。 设衣在箭射所及处。 比丘在家中卧。 至明相举亦不失衣。 若聚落有众多家。 若衣在家中。 在箭射所及处卧则失衣。 以家界别故。 若置衣在家界外。 在箭射所及处卧不失衣。 相接聚落界者。 四边有聚落。 以十二桄梯四向到墙上得登出入。 身在梯根下卧。 置衣在四边聚落。 则不离衣。 以梯四向相接故。 若聚落正有一家。 衣在家内不失衣。 若聚落有多家。 衣在家内则失衣。 若衣在家界外不失衣。 若有梯衣在四聚落不失衣。 若无梯衣在四聚落则失衣。 以不相接故。 复有相接聚落界。 如两边有聚落。 中间有道容车行来。 若车轴两头到聚落。 以衣着一头。 人在一头。 设在车上俱不失衣。 以车连接故。 设聚落正有一家。 以衣在一家内。 在车上卧。 亦不失衣。 若无车者不成相接。 必使有车则不失衣。 若无车者则失衣也。 若聚落有墙篱。 围绕四边。 容作事处。 是聚落界。 以有墙障故。 势不及远。 若聚落有堑围绕四边。 掷粪扫所及处。 是名聚落界。 以墙篱围绕及堑围绕。 此二界异前不相接。 聚落界相接聚落界。 族有一界有别界。 若父母兄弟儿子。 共一食一业。 未作别异。 是名为家。 若父母兄弟儿子。 异食异业尽皆别。 虽同居一处。 事各不同。 是名为族。 族有一界亦有别界。 各有所住处。 是名一界。 若作食处。 若门处。 若取水处。 若大小行处。 是名别界。 若衣在一族。 人在异族。 则失衣也。 若人在一处。 衣在取水处。 若在作食处。 则失衣也。 自后车行聚落。 外道舍场舍园舍。 若异主异见。 则失衣。 若一主同见不失衣。 义推可知。 重阁舍者。 若衣在上重。 人在下重。 舍属一主。 不失衣。 若舍是异主。 衣在上重。 人在下重。 衣在下重。 人在上重。 则失衣。 若衣在下重。 人在中重。 若衣在中重。 人在下重。 若衣在上重。 人在中重。 若衣在中重。 人在上重。 则不失衣。 以中间相接相通故。 若比丘与师持衣。 前后四十九寻。 律师云。 亦得纵广四十九寻。 若比丘二界上卧。 身入二界内。 衣在二界。 俱不失衣。 若二聚落中隔一墙。 在墙上卧。 衣在二聚落。 俱不失衣。 若比丘在二界中间死。 随面向何处应取衣。 又云。 随所先见。 则取此衣。 第三非时优波斯那因缘我欲四月燕坐。 问曰。 佛三阿僧祇劫立四弘誓。 欲济无边众生。 今既成道。 云何寂然自守。 答曰。 佛无时不度众生。 或以寂默而作佛事。 或以说法而作佛事。 行住坐卧无非佛事。 凡静默者。 或离身乱。 或离心乱。 或身心俱离。 佛四月燕坐。 或游诸禅定。 或至他方度脱众生。 或入十力四无所畏十八不共法。 佛所以燕坐者。 以众生常见佛故。 宽纵懈怠。 欲令众生生渴仰心故。 又不欲令外道异见长讥谤故。 以常见佛驰骋诸国。 谓直栖栖内无实法。 是故燕默亦其不空。 又欲令将来弟子作轨则故。 佛功德智慧一切具足。 犹禅默不废。 而况凡夫而生懈怠。 又佛以法为师。 静默入定。 游入种种无量法门。 即是法供养师。 四月燕坐者。 佛在世时凡三燕坐。 一初得道已十五日燕坐。 亦制诸比丘不得见佛。 中间二月燕坐亦复立制。 问曰。 佛何以初十五日中二月后四月。 答曰。 初得道时始度众生。 以化众生因缘多故。 正十五日中燕坐。 时所化众生。 以无量外缘渐少。 是故二月。 后泥洹时到。 所化众生转以向尽。 是故四月。 又佛初成道时。 众生为恶者少。 但十五日则见过罪。 又至中间众生作恶渐增。 二月燕坐亦见过罪。 至其后时多作非法。 四月燕坐乃见过罪。 往者随意。 问曰。 诸比丘何以不语优波斯那僧众之制。 答曰。 优波斯那既是大德。 捉持佛法。 以畏难故。 不敢向说。 除一送食比丘及布萨。 食供养佛色身。 布萨供养法身。 是故听之。 此是共戒。 比丘比丘尼俱舍堕。 三众突吉罗。 非时衣者。 从四月十六日至八月十五日。 名为衣时。 若有功德衣。 至腊月十五日。 名为衣时。 从腊月十六日至四月十五日。 名为非时。 此四月中。 若人自恣与衣。 是名非时衣。 若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣。 若五岁会若入舍会。 不名非时衣。 此各有常定故。 若自求已乞衣。 不名非时。 三衣具足。 不听乞故。 若得不具足衣。 停是衣欲令具。 得至一月。 过是停舍堕。 此戒体得不具足衣。 欲使具足故。 得至一月。 必使一月勤求成衣。 令想念不断。 得至一月。 若或时断想。 不至一月。 若初日得衣即作是念。 我此十日所望必不能得。 是衣不得过十日。 若过十日。 若是衣乃至四肘无缝缘作。 若直留此过十日者舍堕。 若不应量衣者。 突吉罗。 此衣应舍。 乃至十日。 作是念。 我此一日所望。 恐必不能得此衣。 一日内不与人不作衣不作净。 至十一日亦如前说。 若初日得即停衣。 日不得所望。 非望而得。 是二种衣十日内。 若不作衣不作净。 不与人不受持。 至十一日。 是二衣下至四肘者舍堕。 若不应量。 此衣舍衣突吉罗忏。 虽不得所望。 非望所得应成衣故。 若比丘得不具足衣。 停更望得衣故。 乃至九日不得所望。 非望而得。 是衣至十一日。 亦如前说。 若初日得不具足衣。 停更望得衣。 故至十日不得所望。 非望而得。 是衣一日内若不作衣不与人。 不作净不受持。 至十一日亦如前说。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第五第四结从非亲里尼取衣因缘花色比丘尼者。 容貌端政。 色作优钵罗花色。 此人前世久远劫时。 作一婆罗门女。 父母家人入海采宝。 是女在后不能自活。 便与诸淫女共在一处。 卖色自供。 此女色貌不丰。 无人往来。 常自咎责。 何以独尔。 时世有辟支佛。 一切敬仰。 有人语言。 汝能供养辟支佛者。 随心所欲世世如愿。 时彼女人即随其语。 办美饮食以优钵罗花覆上。 奉辟支佛。 即发愿言。 令我世世常作女人。 端政无双为人所敬。 无能过此。 又愿得如沙门所得功德令我得之。 是故今世犹作女人。 颜貌第一。 以本愿故。 今得漏尽。 安陀林者。 名昼闇林。 是林广大繁茂。 林下日所不照。 又林主长者。 名曰安陀。 故因此为名。 以贵价叠裹一刬肉悬着树上。 问。 设有人取此叠肉。 谁边得罪。 为贼边得。 为尼边得。 答曰。 尼边得罪。 何以衣服弊坏者。 问曰。 花色有大功德名闻。 多人所识。 何故衣服不充。 答曰。 世有二人无厌无足。 一得已积聚。 二得已施人。 花色凡有所得求者皆与。 是以供身所须常有所乏。 盈长衣中者。 此是佛入静室四月燕默。 多有比丘。 舍居士衣着粪扫衣。 是假衣也。 从非亲里尼取衣第四此是不共戒。 比丘尼无犯。 沙弥突吉罗。 与诸比丘结戒者。 正以男子女人。 不宜交往共相染习。 则致种种非法因缘。 是以断之。 若是亲里不致嫌疑亦无非法。 是故则听取衣者。 是应量衣。 若是白衣。 若非法色衣。 亦不得取。 以染应法故。 取则舍堕。 若多比丘取一衣。 多人犯。 一比丘多尼边取一衣。 计尼犯。 五种衣。 三种不得取。 火烧牛嚼鼠啮。 取则舍堕。 二种衣取突吉罗。 取应量钵舍堕。 若取一切不应量衣服键镃器物。 突吉罗。 若从式叉摩尼沙弥尼取衣与比丘尼同犯。 除贸易者。 令行道者得安乐故。 又使弟子无苦恼故。 若比丘得比丘尼所宜衣。 比丘尼得比丘所宜衣。 不贸易者。 以衣因缘故。 种种驰求妨废行道得诸恼害。 是故听之。 使非亲里尼浣故衣第五此是不共戒。 沙弥使非亲里尼浣故衣。 突吉罗。 是中犯者。 若自持衣与非亲里尼。 若浣若染若打。 三事中趣作一事。 尼萨耆波逸提。 若一时作三事。 亦得一舍堕。 若浣不好净。 染不成色。 打不能熟。 尽突吉罗。 若使书信印信突吉罗。 若使浣舍堕衣突吉罗。 若二人共一衣。 乃至多人共衣使打染。 尽突吉罗。 使浣染打不净衣驼毛牛毛羖羊毛杂织衣。 突吉罗。 与学沙弥浣染打舍堕。 破戒贼住如是等无犯。 使式叉摩尼沙弥尼浣染打故衣。 与比丘尼同犯。 若比丘尼使比丘尼浣故衣。 突吉罗。 此戒应量不应量衣一切犯。 从非亲里居士乞衣第六跋难陀说种种法者。 或云。 初说布施。 中说持戒。 后说生天福报。 或云。 前后说法。 但说布施福报。 为诸比丘结戒者。 一以佛法增上故。 二为止诤讼故。 三为灭前人不善心故。 四为众生于正法中生信乐故。 此是共戒。 比丘比丘尼俱舍堕。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 是中犯者。 比丘从非亲里乞衣。 得衣者尼萨耆波逸提。 若使书信印信突吉罗。 若二人共乞一衣。 突吉罗。 若为他索突吉罗。 若得应量衣舍堕。 若得不应量衣突吉罗。 不犯者。 从亲里索。 若亲里多财饶宝。 从乞无犯。 若亲里贫匮从索突吉罗。 若亲里与少更索多突吉罗。 若为他索突吉罗若。 为法令亲里自与无过。 若先请者。 若非亲里先请与衣从索无犯。 虽先请与衣后若贫穷。 从索突吉罗。 若与少更索多。 亦突吉罗。 若为他索亦突吉罗。 若非亲里不索自与。 无犯。 第七戒尔时波罗比丘者。 此是土地名。 此比丘因地为名。 昔儒童菩萨于燃灯佛所。 以发布地令佛蹈过。 以此因故。 得发绀色。 即于尔时剃发出家。 时无数人得菩萨发尊重供养。 以是因缘。 众多众生值过去佛。 皆得漏尽入无余泥洹。 余四十人于今佛得度。 此波罗比丘四十人中是一人数最后度者。 裸形而行者。 问曰。 远行难崄。 有贼难毒虫难水难火难饥寒等难。 佛何以令诸比丘远游行耶。 答曰。 众生根性好乐不同。 是故大圣因而制教。 或有众生。 因动乱游行而生善根。 是故如来赞叹游行。 随时一移无所系恋。 若有众生。 但因静默而增善根。 是故如来赞叹闲居静默自守。 随有益故则无咎也。 所以裸形者。 一以佛结戒故。 不敢乞衣。 二为将来比丘多有如是诸苦难事。 欲令佛作开通因缘故。 夺比丘衣者。 此六群比丘。 有深智慧善为方便。 先语波罗。 汝衣满足。 长者与我。 波罗许可。 是故无罪。 与诸比丘结戒者。 此是共戒比丘比丘尼俱舍堕。 三众突吉罗。 若比丘失一衣。 是比丘僧伽梨。 可摘作衣者不应乞。 若乞得者舍堕。 若乞不得突吉罗。 若有余财中作衣者不应乞。 若乞同僧伽梨得罪。 若失二衣。 有僧伽梨可摘作一衣者。 应乞一衣。 若乞得二衣者舍堕。 若不得突吉罗。 此中衣者。 限应量衣。 余不应量衣。 若少若无应乞。 若长乞。 尽突吉罗。 第八戒此是共戒。 比丘比丘尼俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 尔时有一居士。 为跋难陀释子办衣直。 此居士常与跋难陀客主来往。 跋难陀智慧福德多财饶货。 常以财宝与此居士出入息利。 时此居士。 欲办一衣与跋难陀以求意气。 欲令息利之中不计多少跋难陀知其意故。 便到其所劝令好作。 此戒体。 非亲里居士居士妇。 先为办衣直。 便到其所教令加钱好作。 若贵价好色大量。 如语得者舍堕。 不得者突吉罗。 若遣使书信印信突吉罗。 若不为贵价好色大量求。 随其所宜等价等色等量。 减价减量减色。 劝令作如是衣者无犯。 是中衣者。 应量衣。 下至四肘。 上至八肘。 得应量衣舍堕。 得不应量衣突吉罗。 不犯者。 从亲里索。 若亲里丰财多货从索无过。 若贫穷者突吉罗。 若先请者非亲里。 先请有所须者索。 若先请檀越丰有财物。 劝令好作无过。 若贫乏者突吉罗。 若非亲里自与无犯。 第九戒此是共戒。 比丘比丘尼俱舍堕。 三众突吉罗。 此亦是应量衣。 若劝得不应量衣突吉罗。 前戒。 一居士为比丘先办衣直。 劝令于价色量中加直好作。 此戒体。 二居士各办衣直。 各作一衣与比丘。 劝令合作。 使于价色量中增加好作。 义同前戒。 正以二居士为异。 不犯者。 从亲里索若先请。 若不索自与。 尽如前说。 若遣使书信印信。 尽突吉罗。 第十戒跋难陀前在家时。 善于射道兼知兵法。 摩竭提国大臣将帅。 遣五百人从其受法。 得通射道有达兵法。 即还本国。 摩竭大臣寻遣使命。 多持宝货来报其恩。 时跋难陀。 以染法服出家在舍卫国。 时摩竭使到迦维罗卫。 已云出家。 展转求觅至舍卫城。 到市肆上得共相见。 即以宝付之还归本国。 此是共戒。 比丘比丘尼俱舍堕。 六法尼沙弥沙弥尼突吉罗。 此戒体。 若檀越遣使送宝与比丘。 比丘应言。 我法不应受宝物。 若须衣时得清净衣者。 速作衣持。 使若问比丘。 有净人不。 应示所在。 使以衣直付净人。 教令作净衣与比丘。 使语比丘。 须衣时往取衣。 比丘应到净人所索衣作是言。 我须衣。 如是三反索。 得衣者善。 不得者。 四反五反六反净人前默然立。 若乃至六反默然立。 得衣者善。 若不得衣。 过六反得衣舍堕。 戒体正在三索三默无过。 若七反得衣成罪。 不得突吉罗。 十诵律第二诵初三十事中第十一事佛在俱舍毗国。 此是土地名也。 憍奢耶者。 是绵名也。 此国养蚕。 如秦地人法。 蚕熟得绵。 名憍奢耶。 此国以绵作衣。 凡有二种。 一擗绵布贮如作毡法。 二以绵作缕织以成衣。 作此二衣。 名作敷具。 敷具者。 衣名也。 与诸比丘结戒者。 止诽谤故长信敬故。 行道安乐故。 不害众生故。 此是不共戒。 比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 是中犯者。 乞茧乞绵乞缕作二种衣。 衣成者尼萨耆波逸提。 此二种衣。 得作三衣中受持。 若乞茧自作绵不得罪。 若乞茧卖故有生虫者突吉罗。 若无虫者无罪。 若乞得成绵贮衣无罪。 若乞得茧绢已成者无罪。 若憍奢耶虫坏作敷具无罪。 若合驼毛羊毛牛毛突吉罗。 若合刍摩衣麻衣劫贝衣褐衣钦婆罗衣。 作敷具者突吉罗。 作衣下至四肘舍堕。 若使他作亦舍堕。 以憍奢耶贵故。 第十二事此国以黑羊毛贵故不听也。 黑羊毛作衣法亦二种。 一以黑羊毛择治布贮作细毡。 二作缕织成作衣。 此二种衣。 尽名敷具。 敷具者。 衣名也。 此羊毛衣得作三衣。 尽中受持。 此是不共戒。 四众突吉罗。 是中犯者。 羊毛有四种。 生黑蓝染。 黑泥染。 黑木皮染。 黑四种黑羊毛中随取一种。 擗治布贮作敷具。 成已舍堕。 若得朽坏黑羊毛作敷具无犯。 若得以成者。 若为塔若为僧。 若以驼毛羖羊毛牛毛合作突吉罗。 若刍麻衣劫贝衣褐衣钦婆罗衣合作突吉罗。 作衣下至四肘舍堕。 若使人作亦舍堕。 以黑羊毛贵故。 第十三事此戒正以杂羊毛作敷具为异。 此是不共戒。 四众突吉罗。 黑羊毛如前说。 白羊毛背毛胁毛颈毛。 下者头毛腹毛脚毛作敷具。 应用二十钵罗黑毛十钵罗白毛十钵罗下毛一钵罗四两。 若作敷具。 用黑毛二十钵罗中乃至过一两舍堕。 若取白羊毛十钵罗中过一两突吉罗。 若取下羊毛十钵罗中乃至少一两舍堕。 若作六十钵罗敷具。 用三十钵罗黑羊毛十五钵罗白羊毛十五钵罗下羊毛。 若作百钵罗敷具。 用五十钵罗黑羊毛二十五钵罗白羊毛二十五钵罗下羊毛。 若自索羊。 毛自作成衣。 亦舍堕。 虽听杂作以功力多故。 有所妨废。 是故得罪。 若倩人如法作无罪。 亦下至四肘。 尼萨耆波逸提。 第十四事此戒体。 若作三衣已六年内。 不得从檀越乞羊毛缕种种衣具。 作应量衣。 则随织成已舍堕。 除僧羯磨。 僧羯磨已。 得从檀越乞衣具作衣。 此戒体。 断多贪多畜。 此不共戒。 四众突吉罗。 自与不犯。 自有衣财作不犯。 若买得衣财作不犯。 第十五结新作尼师檀因缘默然受请。 问。 佛受请何以默然。 答曰。 佛贪结已尽。 于食无贪无染。 是故默然。 声闻辟支佛。 贪结虽尽习垢犹在。 是故受请。 故有许可。 又云。 为断讥谤故。 若佛于食发言许可。 外道异见当言。 瞿昙沙门自言。 超过三界而故于食有贪。 又云。 佛现大人相故。 食是小事不以致言。 譬如国王终不以小事倾移。 设有大事详而后动佛亦然也。 又云。 佛凡有五时入空三昧。 一受请时。 二受食时。 三说法时。 四有利乐时。 五讥谤时。 若受请时观。 请我者谁。 受请者谁。 若受食时。 施食者谁。 受食者谁。 如是乃至讥谤我者谁。 受谤者谁。 以入空三昧故。 是以默然。 有经说。 佛亦有时受请以言许可。 问曰。 佛何以有时许可有时默然。 答曰。 此不可思议。 经云。 佛不可思议。 龙不可思议。 世界业报不可思议。 此是佛不可思议。 佛欲令众生知佛心者。 乃至下流钝根众生。 佛欲令见即得见之。 若欲令不见。 正使声闻辟支佛有通眼者。 不能得见。 又佛放大光明。 下至阿鼻狱上至有顶。 有应度者令得见之。 不应度者对眼不见。 是故佛有时许可有时。 默然。 不可测也。 头面礼佛足右绕而去。 若外道异见但绕而去。 若有信者礼足绕已而去。 佛身清净喻如明镜。 天神龙宫山林河海。 一切器像于身中现。 见者信敬心生。 是故头面礼足。 右绕者。 顺佛法故。 所以右绕。 又密迹力士。 若有左绕者。 即以金刚杵碎之。 又佛世世已来。 常顺三宝父母师长。 一切教诫无违无逆。 今得果报无有逆者。 又佛身净。 众生于中各见所事。 或天或神莫不见者。 是以畏敬右绕而去。 问曰。 外道邪见何以不礼佛足。 答曰。 世世习憍慢故。 又常怀恶邪无善心故。 又云。 各有所事故。 何以正绕三匝。 一以不恼乱佛不自乱故。 二以生将来解脱因缘故。 还归竟夜具诸净洁多美饮食。 问曰何以正夜作食。 答曰。 昼日多热饮食臭秽。 是故夜作。 又云。 夜作食晨得新食。 若先作食者则食宿食。 是以夜作。 白佛时到。 问曰。 先已请佛何以重请。 答曰。 欲生增上功德故。 先白以请。 今更重请功德转增。 又欲成三坚法故。 又佛时到自行。 何由得知。 一居士在静处烧香。 遥供养请佛。 香来绕佛三匝。 又云。 密迹力士白言时到。 又云。 阿难时至则白。 又云。 佛自知时不须外缘。 佛自房住者。 佛以行无益故不行。 又云。 佛所以住者有五因缘。 一以入静室。 二为诸天说法。 三为病比丘。 四为结戒故。 五为看诸房舍卧具故。 从房至房者。 为欲令诸比丘生畏敬故。 比丘行后佛自观诸房舍。 后诸比丘必自肃慎。 不敢令诸房舍中有诸非法。 又欲断诸比丘非法谈论。 佛自入房舍。 终不敢有非法言者。 又欲断诸贼盗人故。 佛自行房。 设有恶人不起贼心。 上座说法者。 所以食竟与檀越说法者。 一为消信施故。 二为报恩故。 三为说法令欢喜清净善根成就故。 四在家人应行财施出家人应行法施故。 尔时有居士。 请佛及僧明日舍食。 佛在世时。 饮食衣服及余供养。 常受一人分。 佛灭度后。 三宝分中但取一分。 问曰。 佛在世时何以但取一人分。 灭度后取三宝一分。 答曰。 佛在世时供养色身。 是故但取一人分。 佛灭度后供养法身。 以佛法身功德胜于僧宝。 是以于三分中取一分也。 佛若在世时。 若施主言供养佛。 则色身受用。 若言供养佛宝。 则色身不得受用。 应着抓塔发塔中。 施心供养法身。 法身长在故。 凡为施法。 应令心定口定。 施福既深又易分别。 若施佛者定言与佛。 若施法者应好分别。 若施法宝口必令定。 若施经书口亦令定。 若施说法诵读经人。 口亦使定。 若施众僧亦有三种。 若僧祈腊若自恣腊若面门腊。 于此三种应好分别。 又施众僧复有二种。 一施僧宝。 二但施僧。 若施僧宝。 凡夫僧圣人僧不得取分。 以施僧宝故。 若施众僧者。 圣僧凡夫僧俱得取分。 以言无当故。 若言施三宝。 应分作三分。 一分与佛宝。 一分与法宝。 应悬着塔中。 不得作经。 不得与说法诵经人。 一分与僧宝。 众僧不得取。 此物应还付施主。 若无施主应着塔中。 供养第一义谛僧。 若直言施法。 分作二分。 一分与经。 一分与读诵经人。 不与法宝。 律师言。 不与法宝。 如秦地寄物来与法丰僧祈。 若自恣若面门随语分处。 若直言与法丰僧。 应分作三分。 一分与僧祈。 一分与自恣腊。 至自恣时分。 一分与面门。 随取饮食。 若法丰无僧。 乃至有一沙弥。 沙弥应分作三分。 僧祈面门自恣。 自恣腊时。 待自恣时取。 面门腊随取食。 若取自恣腊时食面门腊时应打揵椎。 若有比丘共食共分。 无者自食自取。 如法清净。 若无沙弥。 应入近住僧。 若无近住僧。 应入尼僧。 尼僧应好思量。 若法丰僧始终有还理。 应举置一处还则与僧。 若必无还期。 应分作三分如前法。 一分入僧祈。 一分入面门。 一分入自恣。 待自恣时分。 若远方送物与尼僧。 次第如法如前僧法。 更无异也。 若送物与波演。 分作三分。 一分入波演。 以无僧祈故。 一分入面门。 一分入自恣。 待自恣时分。 若远处。 以罽宾佛教炽盛。 送物供养者。 此物正应与佛与僧。 以僧顺佛教故。 若与佛与僧。 即是与法。 以法不离佛僧故。 应分作二分。 一分入佛。 一分入僧。 若送物供养罽宾。 有二种僧。 一萨婆多。 二昙无德。 随意供养无过。 若送物与五法僧。 若无五法人。 即入五法尼僧。 若无尼僧。 若始终永无五法人者。 此五法物。 应分作三分。 僧祈自恣面门。 二种得入僧祈用。 不得分也。 面门还置本处。 不得取也。 若比丘作尼师坛。 应用故敷具周匝修伽陀一搩手。 坏色故。 尼师坛者。 长佛四搩手。 广佛三搩手。 故敷具者。 僧祈藏中有种种故弃衣服卧具尽名敷具。 若作新尼师坛。 应取故敷具最长者。 广中取一搩手长。 裂随广狭分作缘。 周匝缘尼师坛。 若故敷具中无大长者。 随有处长者用。 若无长者短者亦用。 若一切都无不用无罪。 若四方僧虽有故衣服。 非是弃物不得取用。 若有处不用舍堕。 第十六事诸比丘持毛从后来心生嫉妒者。 诸贾客欲贩羊毛。 不欲令羊毛多入国故。 二见诸沙门担负羊毛。 非出家人法。 是故呵之。 此是不共戒。 比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 由旬者。 四十里一由旬。 若得羊毛。 一比丘担去。 得至三由旬。 若二比丘至六由旬。 如是不计人多少。 是中犯者。 若比丘自持羊毛过三由旬。 尼萨耆波逸提。 问曰。 此是暂舍为根本舍。 答曰。 以罪言之。 是根本舍。 以法言之。 是则暂舍。 若使五众持去过三由旬突吉罗。 不得车载驮负。 若使净人持去过三由旬突吉罗。 不犯者。 三由旬内。 若着耳上。 若着耳中。 若着咽下。 若作毡。 若着针筒中持去不犯。 若与人持去三由旬不犯。 以非比丘法故。 亦自伤损。 第十七事头面礼足一面立。 问曰。 瞿昙弥比丘尼众。 何以不坐。 答曰。 女人敬难情多。 是故不坐。 又云。 佛少为尼众说法。 设为说法不广为说。 又尼众一切时佛所不坐。 为止诽谤故。 若坐听法。 外道当言。 瞿昙沙门在王宫时。 与诸婇女共在一处。 而今出家与本无异。 欲灭如是诸讥毁故。 是以不坐。 又女人鄙陋多致讥疑。 是故不坐。 与诸比丘结戒者。 为增上法故。 若诸尼众执作浣染。 废息正业。 则无威德破增上法。 又为止恶法次第因缘。 又为二部众各有清净故。 此是不共戒。 四众突吉罗。 是中犯者。 若比丘往语非亲里比丘尼。 为我浣染擗羊毛。 若比丘尼为浣为染为擗。 随作一事。 各得舍堕。 若比丘尼更转使他浣染擗突吉罗若使式叉摩尼沙弥尼浣染擗舍堕。 若遣使书信印信浣染擗突吉罗。 若舍堕。 羊毛未作净。 使浣染擗突吉罗。 若净施羊毛使浣染擗。 净施主得突吉罗不。 犯者亲。 里尼式叉摩尼沙弥尼不犯。 第十八事与诸比丘结戒者。 为止诽谤故。 为灭斗诤故。 为成圣种故。 此是共戒比丘比丘尼俱尼萨耆波逸提。 式叉摩尼沙弥沙弥尼不得畜。 畜得突吉罗。 捉则无罪。 是戒体。 正以畜宝制戒。 如戒本说。 若比丘自手取宝。 若使人取。 此二种取尽取。 自畜取有五种。 以手从手取。 若以衣从他衣取。 若以器从他器取。 若言着是中。 若言与是净人。 皆为畜故。 以此五事当取时舍堕。 莫自手捉。 如法说净者不犯。 宝者。 重宝。 金银摩尼真珠珊瑚车磲马瑙。 此诸宝若作若不作若相若不相。 作者。 以宝作诸器物。 不作者。 但是宝不作器物。 相者。 不作器宝。 或作字相。 或作印相。 不相者。 不作器宝不作字相。 不作印相。 若受畜如是宝舍堕。 若比丘自手取铁钱铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱。 此诸钱亦以五种取。 以手捉手取若以衣从衣取。 若以器从器取。 若言着是中。 若言与是净人。 为畜故当五种取时突吉罗。 莫自手捉。 当取时如法说净者不犯。 若比丘舍堕宝若少应弃。 若多设得同心净人。 应语言。 我以不净故不取。 汝应取。 净人取已语比丘言。 此物与比丘。 比丘言。 此是不净物。 若净当受。 即是说净。 说净已。 然后入众悔过。 不为畜故。 若捉他宝。 若捉自说净宝。 但捉故得波逸提。 一切钱若铜钱。 乃至木钱。 若他钱。 若说净钱。 但捉突吉罗。 非是此戒体。 是九十事捉宝戒。 若种种钱似宝。 玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]琥珀水精种种伪珠。 鋀石铜铁白镴铅锡。 如是等名似宝钱及似宝。 若畜得突吉罗。 钱宝应舍与同心白衣净人。 不入四方僧。 若重宝不得同心净人。 入四方僧。 若似宝作器。 入百一物数。 不须作净。 若不入百一物数。 一切器与非器。 皆应说净。 百一物各得畜一。 百一之外皆是长物。 第十九事尔时六群比丘先舍堕宝作种种用者。 此宝六群比丘如法说净已种种转易。 此是共戒。 比丘尼俱舍堕。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 此戒体。 以重宝与人求息利。 当与时得舍堕。 若为利故以重宝相贸。 得彼宝时舍堕。 以重宝为利故更买余物。 得物时舍堕。 以宝相贸者。 如以作贸作。 以作贸不作。 以作贸作不作。 不作亦有三句。 若以相贸相。 若以相贸不相。 若以相贸相不相。 不相亦有三句。 是谓以宝贸宝。 用有五种。 一者取。 二者持来。 三者持去。 四者卖。 五者买取。 取者。 若言取此物。 从此中取。 取尔所。 从此人取。 持来持去亦如是四种。 卖与买亦如是四种。 若比丘用铁钱乃至木钱。 与人求息利突吉罗。 若为利故。 以钱买物突吉罗。 若余似宝若縠绢布。 如是比丘若出息若以买物为利故。 尽突吉罗。 此戒体。 正应言种种用宝。 不得言卖买。 此戒直一往成罪。 不同贩卖戒。 贩卖戒。 为利故买已还卖。 成罪舍堕。 钱宝若少应弃。 若多设得同心净人。 如前说。 种种用宝及后贩卖戒物。 要得白衣同心净人舍。 不听沙弥。 沙弥亦舍。 畜宝戒亦尔。 若种种用钱及以似宝。 舍与同心净人。 不入四方僧。 作突吉罗忏。 立木榜治者。 板上书其罪过。 以示同见也。 第二十事尔时有梵志。 是外道六师门徒。 六师者。 一师十五种教。 以授弟子。 为教各异。 弟子受行各成异见。 如是一师出十五种异见。 师别有法。 与弟子不同。 师与弟子通为十六种。 如是六师有九十六。 师所用法及其将终。 必授一弟子。 如是师师相传。 常有六师。 与诸比丘结。 戒者为佛法增上故为。 止斗诤故为成圣种。 故为长信敬故。 此是共戒。 比丘比丘尼俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 此贩卖罪。 于一切波逸提中最是重者。 宁作屠儿不为贩卖。 何以故。 屠儿正害畜生。 贩卖一切欺害。 不问道俗贤愚持戒毁戒。 无往不欺。 又常怀恶心。 设若居谷。 心恒希望使天下荒饿霜雹灾疫。 若居盐贮积余物。 意常企望四远反乱王路隔塞。 夫贩卖者。 有如是恶。 此贩卖物。 设与众僧作食。 众僧不应食。 若作四方僧房。 不得住中。 若作塔作像。 不应向礼。 又云。 但作佛意礼。 凡作持戒比丘。 不应受用此物。 若此比丘死。 此物众僧应羯磨分。 问曰。 不死时不受用此物。 何以死便羯磨。 答曰。 此贩卖业罪过深重。 若生在时。 众僧用食此物者。 虽复犯戒有罪。 僧福田中故与受用。 以受用故续作不断是故僧福田中不听受用。 今世无福后得重罪。 以此因缘不敢更作。 比丘既死。 更无贩卖因故。 是故听羯磨取物。 或有方便有罪。 果头无罪。 如为利故。 籴谷居盐。 后得好心。 即施僧作福。 是名方便得突吉罗。 果头无罪。 或方便无罪。 果头有罪。 如为福故。 籴米不卖。 后见利故。 便卖以自入。 是谓方便无罪果头有罪。 得突吉罗。 凡如此比可以类解。 是中犯者。 若比丘为利故买。 买已不卖突吉罗。 若为利故卖已不买买亦突吉罗。 若为利故买已还卖。 尼萨耆波逸提。 若贩卖物作食啖。 口口波逸提。 若作衣着。 着波逸提。 若作褥敷卧上转转波逸提。 凡市买法。 不得下价索他物。 得突吉罗。 众僧衣未三唱。 得益价。 三唱已不应益。 众僧亦不应与。 衣已属他故。 比丘三唱得衣。 不应悔。 设悔众僧莫还。 是贩卖物若无同心净人。 应作四方僧卧具。 为止诽谤。 若作入佛。 外道当言。 瞿昙沙门多贪利故。 令弟子舍物持用自入。 又除佛福田。 无过四方僧福田。 不问受法不受法持戒毁戒法语非法语。 一切无遮。 若持戒比丘。 若他比丘贩卖物衣食。 不应食用。 第二十一事与诸比丘结戒者。 为成圣种。 为增正业故。 此是不共戒。 比丘过十日舍堕比丘尼过一宿舍堕。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 若畜长白铁钵瓦钵未烧一切不应量钵突吉罗。 问曰。 若白衣若不如法色衣。 过十一日舍堕。 以染作非法色故。 若白铁钵若瓦钵未烧过十日。 何以不得舍堕。 答曰。 衣钵不同。 衣染则如意成色。 更无增损。 钵若烧若熏。 或损或坏。 是故不同。 铁钵瓦钵若未熏未油。 得用食。 不成受持。 钵者。 三种上中下。 上者受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。 是名上钵。 下者受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。 是名下钵。 上下两间。 是名中钵。 若大于大钵。 小于小钵。 不名为钵。 钵他者。 律师云。 诸论师有种种异说。 然以一义为正。 谓一钵他受十五两饭。 秦称三十两饭。 是天竺粳米釜饭。 时人咸共议计。 谓上钵受三钵他饭一钵他羹余可食者半羹。 三钵他饭。 可秦升二升。 一钵他羹余可食物半羹。 是一钵他半也。 复是秦升一升。 上钵受秦升三升。 律师云。 无余可食物。 直言上钵受三钵他饭一钵他羹。 留食上空处。 令指不触食中下钵亦除余可食物。 但食上留空处。 令指不触食。 下钵者。 受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。 是秦升一升一升。 余可食物半羹可一升半。 下钵受秦一升一升半。 问曰。 衣若长若减。 得成受持。 钵若长若减。 不成受持。 答曰。 衣设长可减可续。 钵若大若小。 不可增损。 是故有异。 是中犯者。 若比丘一日得钵。 即是日狂心乱心病坏心。 若不见摈恶邪不除摈。 如是乃至命终无罪。 后若得心若解摈。 即次第数日得罪。 若得钵经五日。 若狂心乱心病坏心。 若不见摈恶邪不除摈。 随几时无罪。 后若得心若解摈。 数前五日。 后取五日成罪。 若得钵日。 至天上郁单越。 随几时无罪。 后若还至本处。 次第如前说。 第二十二事见一肆上有好瓦钵圆正可爱。 律师云。 佛初出世众僧无钵。 佛敕释提桓因。 令天巧工作十万钵。 在于世间肆上钵者。 是彼天钵。 非是人造。 此是共戒。 比丘尼更乞新钵。 俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 若乞白铁钵未烧瓦钵。 若与他乞。 若遣使书信印信。 若二人共乞一钵若买得若自与。 皆突吉罗。 一切不应量钵亦突吉罗。 若乞得白铁钵未烧瓦钵。 自烧熏已尼萨耆波逸提。 若比丘所受钵。 四缀以还未可五缀。 更乞新钵舍堕。 若钵可应五缀。 若缀未缀乞钵无犯。 钵若四缀五缀以还。 食已应解缀却好荡令净手拭令干举着净处。 后日食前更以新绳缀已用食。 若钵未满五缀。 更乞新钵。 此如律文。 应僧中次第行。 若都不取者。 还与此比丘。 终身令畜。 前所受持钵如法受持。 后钵不受。 直令常畜此二钵。 若食时当持二钵。 终身如是。 以示多欲罪过。 断后恶法因缘。 此钵常好爱护。 如律文说。 若不护故。 使令破得罪。 第二十三事为诸比丘结戒者。 为除恶法故。 为止诽谤故。 为成圣种故。 此是共戒。 比丘尼俱尼萨耆波逸提。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 是中犯者。 若比丘自乞缕突吉罗。 若使非亲里织师织。 尼萨耆波逸提。 若遣使书信印信。 皆尼萨耆波逸提。 以凭贵重势力故。 织师畏难事必得果。 是故成罪。 此戒得衣已得罪。 从亲里乞缕无罪。 若自织令比丘比丘尼式叉摩尼织。 皆突吉罗。 若为无衣故。 从非亲里乞缕欲作衣。 亦突吉罗。 若少衣正应乞衣。 不应乞缕作衣。 须缕缝衣作带无罪。 若不凭贵人势力。 自里求之织师与织者无罪。 凡一切自以意求人织绢织布无罪。 此戒不问应量不应量衣。 尽得罪。 不犯者。 使亲里织。 若非亲里令织一肘衣乃至禅带无犯。 第二十四事此是共戒。 比丘尼俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 是戒体。 若非亲里居士居士妇。 使织师为比丘织作衣。 比丘自往劝。 令如意好广致净洁织。 许与食食具食直。 得好衣舍堕。 不得好衣突吉罗。 此衣亦不问应量不应量。 尽得罪。 若为织师说法令好织。 不与食具食直。 得好衣突吉罗。 若遣使书信印信。 许与食具食直。 得好衣舍堕。 不犯者。 自有缕令织师织。 无罪。 第二十五事此是共戒。 若比丘尼犯。 俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 若比丘夺比丘衣舍堕。 若夺比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。 突吉罗。 若夺得戒沙弥行波利婆沙摩那埵盲瞎聋哑不见摈恶邪不除摈。 尽尼萨耆波逸提。 若夺狂心乱心病坏心犯四重出佛身血坏僧轮五法人尽突吉罗。 若比丘尼夺比丘尼衣舍堕。 夺比丘衣突吉罗。 若夺得戒沙弥尼衣行波利婆沙盲瞎聋哑比丘尼衣舍堕。 不见摈恶邪不除摈亦舍堕。 余如前说。 此戒体。 比丘先根本与他衣。 后为恼故。 暂还夺取舍堕。 衣舍还他。 波逸提忏。 若先根本以与他衣。 后根本夺。 应计钱成罪。 若先暂与他衣。 后便夺取无罪。 若和上为折伏弟子令离恶法故。 暂夺衣取无罪。 若夺衣已。 二人俱出界不失衣。 若夺衣比丘持衣出界。 若失衣比丘自出界宿是则失衣。 尼萨耆波逸提者。 是衣直舍还他。 不须僧中。 律师云。 胡本无僧中舍法。 波逸提罪对手悔过。 律师云。 比丘尼从佛出世至今。 无得戒沙弥尼。 况有犯罪。 一念不覆藏者。 亦与学法。 又云。 佛在世时。 时有一人与学法。 佛灭度后。 罽宾有一得戒沙弥。 凡有二人俱得漏尽。 又云。 得戒沙弥众不作恶。 更起异见入外道法中。 亦不乐俗返戒还家。 无有不见圣谛而取命终。 比丘本不与他衣。 以忿恚故欲令彼恼。 强以力势暂夺彼衣。 突吉罗。 第二十六事此是不共戒。 余四众尽无此戒。 尔时长老毗呵。 秦言断也。 已断一切生死烦恼。 故曰断也。 虽一切罗汉皆得漏尽。 而本立名。 各有因缘。 是故不同。 毗呵比丘有好僧伽梨直十万钱。 时有群贼欲劫其衣。 到比丘房前以手指户。 即问。 何人。 贼答。 比丘。 我等欲得汝僧伽梨。 比丘以僧伽梨着向中入四禅。 力持令不得。 诸贼种种方便不能得衣。 即便相谓。 今既叵得。 当共伺求乞食不在。 必可如意。 即如其计后来不在。 即持衣去。 以是因缘失僧伽梨。 夏三月过有闰。 未满八月者。 前安居已过。 有闰者。 律师云。 不应言有闰也。 未满八月者。 云后安居。 始过七月十五日。 未满八月。 从七月十六日次第六夜。 听阿练若安居比丘处离衣宿。 所以听者。 云外国贼盗有时。 此六夜中间是贼发时。 是故听也。 此衣应寄众僧界内。 若白衣舍无贼难处。 至第六夜应还取衣。 若往衣所。 若受余衣。 若不取来。 若不至衣所。 不受余衣。 至第七日地了时。 尼萨耆波逸提。 阿练若处者。 去聚落五百弓。 名阿练若处。 胡步四百步一百弓。 胡步者。 以一搩为一步。 如是四百步一百弓。 四百弓一拘屡舍。 四拘屡舍一由旬。 云一拘屡舍者。 四百弓。 摩竭国一拘屡舍。 于北方半拘屡舍。 中国地平。 是故近也。 北方山陵高下。 是故远耳。 又云。 中国多风。 远则不闻鼓声。 近则闻之。 是故近耳。 北方少风远闻鼓声。 是故远也。 所以南北有远近者。 以闻鼓声有远近故。 云拘屡舍者。 是声名也。 凡言鼓声所及处是一拘屡舍。 律师云。 此是定义。 第二十七事此是共戒。 比丘尼俱尼萨耆波逸提。 式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。 十日未至自恣者。 自恣余有十日在得急施衣者。 若王施。 若夫人施。 若王子施。 大官斗将施众僧。 有信乐心。 以物施僧。 以诸贵人善心难得。 又难可数见。 或有余急因缘。 是故名急施衣。 若不受者。 前人功德不成。 众僧失衣。 是故听受。 若女欲嫁时以至婿家。 不自在故。 今得自在。 以物施僧。 若病人施。 以善心故。 以物施僧。 令存亡有益。 如是等比。 尽名急施衣。 众僧得衣。 即随次分之。 乃至衣时应畜者。 从七月十六日至八月十五日。 若无功德衣。 齐是名衣时。 此一月所以名衣时。 以夏安居竟檀越多致饮食衣服供养众僧。 兼诸比丘种种执作浣染衣服。 以是因缘。 此一月内有所放舍故。 名为衣时。 若有功德衣从八月十六日至腊月十五日。 名衣时。 是中犯者。 若无功德衣。 至八月十五日。 是衣应舍。 若作净若受持。 若不舍不作净不受持。 至八月十六日地了时。 尼萨耆波逸提。 若有功德衣。 至腊月十五日。 是衣应舍。 若作净若受持。 若不舍不作净不受持。 至腊月十六日地了时舍堕。 除十日急施衣。 一切安居衣。 必待自恣时分。 若安居中分。 突吉罗。 第五萨婆多毗尼毗婆沙卷第六第二十八事此是不共戒。 比丘得畜雨衣。 比丘尼得畜浴衣。 不得畜雨衣。 以尼弱劣担持为难。 是故不听畜雨浴衣。 畜雨浴衣凡有二事。 天雨时以障四边于中澡浴。 若天热时亦以自障于中澡浴。 二以夏月多雨常裹三衣担持行来。 沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜。 春残一月应求雨衣。 半月应畜者。 从三月十六日至四月十五日。 是春残一月。 从三月十六日至三月尽。 应求应作。 若得成衣。 从四月一日至十五日应畜。 畜法者。 得用浴担持行来。 若不成衣乃至四月十五日听求听作。 设三月十六日求衣。 至十八日十九日成衣者。 律师云。 亦得畜用察其意制。 此一月内得求得畜。 而大制半月应求半月应畜。 若前安居。 至四月十五日应如法受持。 到七月十五日。 应着一处不应畜用。 若畜用者突吉罗。 亦不须舍至来年安居时。 如前畜用不须更受。 若后安居。 从四月一日至五月十五日。 四十五日畜。 至七月十五日。 应举一处不应畜用次第如前安居法。 若闰三月。 比丘不应前三月求作雨衣。 应后三月十六日应求作雨衣。 若比丘先不知有闰。 前三月十六日求作雨浴衣已竟。 于其中间长。 一月内不得畜用。 应举一处。 此是百一物中一事。 不须与人。 不须作净。 若闰四月。 前四月十六日安居。 即日应受持雨衣。 至七月十五日。 于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故。 过半月畜舍堕者。 律师云。 诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣。 至三月尽作衣已竟。 至后三衣便受用。 至后三月尽从受来。 尼萨耆波逸提。 求来作来突吉罗。 是名过半月畜。 是衣应舍。 波逸提罪忏忏悔过已。 从四月一日便畜用。 至四月十五日。 无过四月十六日。 受持次第如前法。 过半月衣从求作衣来突吉罗。 于闰一月中畜一尼萨耆波逸提。 设未舍衣未悔过。 从四月一日至七月十五日中间。 更不得罪。 若无闰处。 比丘求雨浴衣往有闰处安居。 是人从求衣来作衣来。 皆突吉罗。 受持衣来舍堕。 有闰者。 闰三月无闰处比丘。 从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月。 比丘于无闰处得雨浴衣已。 至有闰处。 始入后三月。 于其中间长一月。 未至求衣时。 以非求衣时故。 从求作来突吉罗。 过半月畜故。 从畜用来尼萨耆波逸提。 以先有心故。 比丘不畜雨浴衣无罪。 雨衣至四月十六日。 能受亦可不受无过。 第二十九事此是共戒。 比丘尼俱尼萨耆波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 若物向僧。 与前人说法令物自入舍堕。 物则还僧向三二一比丘突吉罗。 若比丘知是物向比丘尼僧。 自求向已舍堕。 向三二一突吉罗。 若比丘知檀越以物施僧。 回向彼塔。 物即入彼塔。 不须还取。 以福同故。 比丘作突吉罗忏。 若比丘知檀越以物施此僧者。 回向余僧者。 物入此余僧者。 不须还取。 以僧者同故。 比丘作突吉罗忏。 若比丘知檀越以自恣腊与此众僧。 回向余僧。 自恣物应还与此僧。 以自恣物所属异故。 比丘作突吉罗忏。 若不还此僧。 计钱成罪。 面门腊亦如是。 若比丘知物向一人。 回向余人。 应还取。 此物已归此物主。 作突吉罗。 忏若不还彼物。 计钱成罪。 第三十事此是共戒。 比丘尼俱尼萨耆波逸提。 毕陵迦婆蹉弟子。 有残不净酥油蜜石蜜。 残宿而食。 恶捉不受内宿。 佛先但制五正食似食。 未制七日药。 凡不受内宿等。 尽是先作也此戒体。 若病比丘须七日药。 自无净人求倩难得。 应自从净人手受。 从比丘口受已。 随着一处。 七日内自取而食。 若病重口不受亦得服。 设看病比丘手受口受。 亦成受法。 设受已净人若触更受。 若即日受。 若以不受药堕中。 应还更受。 若受药已经二日三日。 有药入中。 应还更受。 更从一日作始次第七日。 若药众多。 不知何者是受何者不受。 应更手受口受然后服之。 若六日七日异病比丘。 不得复受药经七日。 此药至七日。 此药应作净若与人若服。 若不作净不与人不服。 至八日地了时。 尼萨耆波逸提。 若不病人七日药得。 于净人边作净已。 得共一处随时受食。 若自受已经宿取食。 犯残宿食戒。 作波逸提忏。 此四种药。 日中后一切时食无过。 若以时药终身药。 助成七日药。 作七日药服无过。 以七日药势力多故。 又助成七日药故。 如以酥煮肉。 此酥肉汁得作。 七日药服。 如石蜜或时药。 或以终身药已成石蜜。 得作七日药服。 如是或以时药或七日药。 以成终身药。 作终身药服无过。 或以终身药。 或以七日药。 以成时药。 作时药服。 随势力多故。 相助成故。 若分数势力等者。 随名取定。 如石蜜丸。 虽势力等以名定作七日药服。 如五石散。 随石作名。 作终身药服。 如是若势力多者。 随力作名。 若力等者。 随名定药。 三十事竟。 九十事初戒此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 或有妄语入波罗夷。 实无过人法。 说有过人法故。 或有妄语。 入僧伽婆尸沙。 以无根法。 谤他比丘故。 或有妄语。 入偷兰遮。 如说过人法不满。 以无根法谤他不满。 或有妄语。 入波逸提。 如无根僧。 残谤他故。 如此九十事中种种妄语。 是谓妄语入波逸提。 或有妄语入突吉罗。 如三众妄语。 或有妄语无罪。 如先作如在家无师僧本破戒还作比丘。 或有七事以成妄语。 一先作妄语意。 二发口妄语。 三妄语已说是妄语。 四异见。 五异欲六异忍。 七异知。 复有四事以成妄语。 一异见后三事如前或有三事以成妄语。 一先作妄语意。 二设言妄语。 三妄语已说是妄语。 若比丘不见事言见。 波逸提。 若见言不见。 若见谓不见。 语他言见。 若不见谓见。 语他言不见。 若见已疑。 为见不见。 语他言不见。 若不见疑。 为见不见。 语他言见。 以是心想故。 皆波逸提。 闻觉知亦如是。 一切随心想说无犯。 见闻觉知。 以眼为见。 以耳为闻。 鼻舌身为觉。 意根为知。 以三根性利力用偏多。 各分为名。 三根性钝。 力用处少。 总名为觉。 复次三根能远取境界各分为名。 三根近取境界。 故合为名。 若使妄语。 若书信妄语。 尽突吉罗。 若先无心妄语。 误乱失口妄语。 尽突吉罗。 若说法义论。 若传人语。 若凡说一切是非。 莫自摄为是。 常令推寄有本。 则无过也。 若狂心乱心病坏心无犯。 或有妄语不两舌者。 如旋风土鬼来至我所。 自言持戒清净淫欲不起。 如自称过人法。 前人不闻不受。 重偷兰。 若欲以无根法谤他。 先向同意说。 某甲比丘犯如是罪。 与我相助。 重偷兰。 如破僧相助僧残。 未满者偷兰。 九十事第二此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 说本生因缘者。 一以证轻毁过罪故。 二息诽谤故。 若不说本生。 外道当言。 瞿昙沙门无宿命通。 三以成十二部经故。 此是本生也。 佛用愿智以知过去。 问曰。 愿智宿命智有何差别。 答曰。 宿命智知过去。 愿智知三世。 宿命智知有漏。 愿智二俱兼知。 宿命智知自身过去。 愿智自他兼知。 宿命智一身二身次第得知。 愿智一念超知百劫。 古时畜生所以能语。 今时畜生所以不语。 谓劫初时先有人天未有三恶。 初有三恶。 尽从人天中来。 以宿习近故。 是以能语。 今时畜生。 多从三恶道中来。 是以不语。 是中犯者。 有八种。 谓一种姓二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。 以此八种轻比丘者。 若以种伎作三事。 轻毁刹利婆罗门估客子三种人者突吉罗。 以此三事轻毁余人者尽波逸提。 以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗波逸提。 若以八事现前轻毁波逸提。 屏处轻毁突吉罗。 若以八事轻毁比丘尼突吉罗。 以此八事轻毁三众突吉罗。 以此八事。 轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人。 尽突吉罗。 六罪人亦突吉罗。 若前人有此八事轻毁者波逸提。 若无八事但为恼故轻毁突吉罗。 若遣使书信突吉罗。 若以八事轻毁言。 汝有此八事。 皆不应出家法。 如是语故波逸提。 若直以八事轻毁突吉罗。 除此八事以余轻毁者。 设言。 汝多食多眠多谈语。 用出家受戒为。 突吉罗。 此戒体。 若闻者波逸提。 不闻者突吉罗。 凡设有先出家而后癞病者。 一切僧事故得共作。 若食时莫令坐众中。 九十事第三此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 有八种。 一种二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。 是八事皆用五事。 如是名如是性如是种如是作如是相。 此八事中三事种伎作。 传向刹利婆罗门估客子比丘。 突吉罗。 以此三事传向余比丘波逸提。 若以五事传向一比丘波逸提。 若以八事传向四众突吉罗。 传向在家无师僧。 若遣使书信。 狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人。 尽突吉罗。 以五事者。 若比丘传此比丘语向彼比丘说。 乃至言。 彼说汝是恶骂人用出家受戒为。 即问。 彼是谁耶。 答言。 某姓。 某姓是谁。 答言。 某种。 某种是谁。 答言。 某作。 某作是谁。 答言。 某相。 若彼闻者波逸提。 不闻突吉罗。 所以次第五种者。 以同名同姓等多故。 宜次第定之。 或有两舌。 非妄语非恶口。 如一比丘传此比丘语向彼说。 当实说故非妄语。 软语说故非恶口。 以分离心故名两舌。 或有两舌。 是妄语非恶口。 如一比丘传此比丘语向彼比丘说。 以别离心故是两舌。 以妄说故是妄语。 以软语说故非恶口。 或两舌是恶口非妄语。 如一比丘传此比丘语向彼比丘说。 以别离心故是两舌。 以粗语说故是恶口。 当实说故非妄语。 或有两舌。 是妄语是恶口。 如一比丘传此比丘语向彼比丘说。 以别离心故是两舌。 以妄说故是妄语。 以恶声说故是恶口。 妄语恶口作四句亦如是。 如是解已更说波逸提突吉罗。 解者。 应言闻已更说。 若闻者波逸提。 不闻突吉罗。 二种骂突吉罗。 在家人骂者。 说俗中种种不清净。 出家人骂者。 直说出家中不如法事除此八事更以余事者。 云汝是多眠多食人戏笑人。 用出家受戒为。 突吉罗。 若言汝欺诳人多情诈人。 如是传向比丘者。 闻则突吉罗。 不闻亦突吉罗。 若不传彼此语。 但二边说令离散者突吉罗。 九十事第四此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是人有五种。 一者旧人。 二者客人。 三者受欲人。 四者说羯磨人。 五者见羯磨人。 是中犯者。 若旧比丘。 于相言诤中相言诤想。 如法灭已如法灭想。 还更发起波逸提。 相言诤中相助诤想。 如法灭已如法灭想。 还更发起波逸提。 相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是。 如相言诤有四句。 相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句。 凡十六句。 此诸句中各得波逸提。 如旧比丘于四诤中作十六句。 客人受欲人说羯磨人见羯磨人。 亦于四诤中各有十六句。 凡五人八十句。 一一句中各得波逸提。 若旧比丘。 于相言诤中如法灭已如法灭想。 还更发起波逸提。 如法灭中不如法灭想。 还更发起波逸提。 如法灭。 中生疑。 还更发起波逸提。 如相言诤有三句。 句句中得波逸提。 相助诤犯罪诤常所行诤。 亦各有三句。 有十二句。 如旧比丘。 客比丘受欲。 比丘说羯磨比丘见羯磨比丘。 亦各十二句。 凡六十句。 一一句中波逸提。 若旧比丘。 于相言诤法不如法灭想。 还更发起突吉罗。 如法灭诤中生疑。 还更发起突吉罗。 如相言诤有二句。 余三诤亦各有二句。 凡八句。 余四人亦有八句。 凡四十句。 一一句中突吉罗。 若旧比丘。 于相言诤法。 不如法灭中不如法灭想。 还更发起不犯。 如相言诤作一句。 余三诤亦各有一句。 如旧比丘于四诤中各作四句。 余四比丘亦各有四句。 凡二十句。 一一句中不犯。 此戒体。 不问羯磨不羯磨。 但僧和合如法作已。 后还发起。 不问众中屏处。 尽波逸提。 若是僧制不入佛法。 还更发起突吉罗。 若非佛法非僧法。 人和合作已。 作非法心。 还更发起无罪。 除五种人。 外来与欲比丘尽同。 九十事第五此是不共戒。 比丘尼与男子说法。 过五六语。 突吉罗。 二男子不犯。 式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗。 沙弥与女人说法过五六语。 亦突吉罗。 女者。 能受淫欲者。 若石女若小女未堪任作淫欲者突吉罗。 五六语者。 五种语名。 色阴无常受想行识无常。 此五语无犯。 若过五语波逸提。 六语名。 眼无常耳鼻身意无常。 是名五六语。 若过五六语波逸提。 有智男子者。 谓解人情语言意趣向。 可作证明者。 要是相解语言。 若方类不同者一切不听。 男子必是白衣。 一切出家人亦不得。 以事同故。 正使众僧集会。 若有女人若多若少。 无有智男子。 不得为说。 得为尼说法。 一切尼众。 以教诫法故无过。 若比丘以为女人说法过五六语波逸提。 即先坐处无有智男子。 更有异女人来复为说法。 先女人亦在中坐二俱闻法。 设说法已从坐起去。 道中更为异女人说法。 先女人亦俱闻法。 若为女人说法过五六语已。 入余处更为女人说法。 先女人亦在壁立听。 若在余屏处听。 二俱闻法。 此三处说法。 皆于先女人边得罪。 先女人已过五六语。 后为余女人说法。 亦同闻法。 以先因缘故。 若初语时。 语语波逸提。 若不知前女人在中者不犯。 若经说。 事事波逸提。 若偈说。 偈偈波逸提。 偈者。 三十二字。 或三十字。 或二十字。 若转经者。 亦事事波逸提。 不犯者。 若说布施福报咒愿。 若问而答。 若受五戒八戒。 若呗若说世间常事突吉罗。 九十事第六此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 为诸比丘结戒者。 为异外道故。 为师与弟子差别故。 为分别言语令分了故。 为依实义不贵音声故。 未受具戒人者。 除比丘比丘尼余一切人。 是此戒体。 以句法教未受具戒人得罪。 句法有二种。 一足句。 二不足句。 足句者。 律师云。 同句。 若师诵长句。 弟子亦诵长句。 是名同句。 是中犯者。 若师随声高下诵长句授弟子。 弟子与师齐声诵长句者。 得波逸提。 若诵短句齐声同诵波逸提。 若师诵长句弟子诵短句。 若齐声者突吉罗。 若师诵短句弟子诵长句。 齐声诵者突吉罗。 不犯者。 若师诵已弟子后诵。 不令声合。 不问同与不同句。 一切不犯。 义正在同句齐声。 得波逸提。 若句不同齐声者突吉罗。 但令声有前后。 一切无犯。 若二人俱经利并诵无犯。 不得合呗。 若比丘无处受诵。 乃至得从沙弥尼受法。 但求好持戒重德人。 作伴证明耳。 亦得从白衣受法。 但不得称阿阇梨。 如是展转皆得受法。 但消息令不失威仪。 足味不足味足字不足字亦如是。 若以同句教具戒人突吉罗。 若师诵长句弟子误受短句突吉罗。 九十事第七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 若为利养故向具戒人说者亦波逸提。 与比丘结戒者。 为大人法故。 若称德行覆藏过罪。 是小人法为平等法故若自称圣德则贤愚各异前人于众僧无平等心。 颇有向未受具戒人说过人法无犯耶。 答曰有。 若向知识同心无外。 不为名利而为说者无犯。 若遇贼难畏失夭命故语言。 汝若杀我得大重罪若为病故。 无人看视得语前人若看我者得大福德。 如是等因缘说则无罪以人身难得故。 是故无过。 未受大戒人者。 除比丘比丘尼余一切人。 是实有者。 实有过人法。 若比丘实得四向四果。 向未受具戒人说者波逸提。 若实得四禅四无量心四无色定五神通不净观阿那波那。 向他人说波逸提。 问曰。 不净观阿那波那。 是近小法。 何以名过人法。 答曰。 此是入甘露初门。 一切贤圣莫不由之。 是故名过人法。 乃至为名利故。 言我清净持戒。 突吉罗。 若说天龙鬼神来至我所。 为名利故波逸提。 若言旋风土鬼来至我所。 为名利故突吉罗。 若实诵三藏。 为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答。 为名利故。 向人说者突吉罗。 九十事第八此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众不犯。 与诸比丘结戒者。 为大护佛法故。 若向白衣说比丘罪恶。 则前人于佛法中无信敬心。 宁破塔坏像。 不向未受具戒人说比丘过恶。 若说过罪则破法身故。 除僧羯磨者。 凡羯磨者二种。 如律文说。 若向未受具戒人。 说比丘粗罪者。 波罗夷僧残。 向未受具戒人。 说二篇罪名。 波逸提。 说罪事突吉罗。 若说下三篇罪名突吉罗。 说罪事亦突吉罗。 不问前比丘有罪无罪。 向未受具戒人说其粗罪。 尽波逸提。 若说四众罪突吉罗。 若遣使书信印信亦突吉罗。 若说出佛身血坏僧轮。 对首偷兰遮。 若说四事边十三事边。 一切偷兰遮突吉罗。 若说四众粗罪突吉罗。 若比丘见余比丘犯波罗夷者。 见比丘与女人说过人法。 谓为波罗夷。 云何波罗夷谓僧残邪。 见比丘与女人说过人法。 谓与女人作恶语。 是名于波罗夷谓僧残。 云何谓波逸提。 见比丘与女人说过人法。 谓与女人过五六语。 云何谓波罗提提舍尼。 见比丘与女人说过人法。 谓从女人精舍内受饮食。 云何谓突吉罗。 见比丘与女人说过人法。 谓语女人汝盲汝瞎。 若比丘见余比丘与女人恶口语。 是名僧残。 云何于僧残谓波逸提。 见比丘与女人恶口语。 谓过五六语。 是谓于僧残谓波逸提。 云何谓波罗提提舍尼。 见比丘与女人恶口语。 谓从女人精舍内受饮食。 云何谓突吉罗。 见比丘与女人恶口语。 谓语女人汝盲汝瞎。 云何谓波罗夷。 见比丘与女人恶口语。 谓说过人法。 若比丘见比丘与女人过五六语。 是谓波逸提。 云何谓波罗提提舍尼。 若见比丘与女人过五六语。 谓从女人精舍内受饮食。 云何谓突吉罗若比丘与女人过五六语。 谓语女人此黑此白。 云何谓波罗夷。 若与女人过五六语。 谓说过人法。 云何谓僧残。 若见比丘与女人过五六语。 谓与女人恶口语。 若见比丘从女人精舍内受饮食。 是名波罗提提舍尼。 云何谓突吉罗。 见比丘从女人精舍内受饮食。 谓语女人此盲此瞎。 云何谓波罗夷。 见比丘从女人精舍内受饮食。 谓说过人法。 云何谓僧残。 见比丘从女人精舍内受饮食。 谓与女人作恶口语。 云何谓波逸提。 见比丘从女人精舍内受饮食。 谓与女人过五六语。 若见比丘语女人此白此黑。 是谓突吉罗。 云何谓波罗夷。 见比丘语女人此盲此瞎。 谓说过人法。 云何谓僧残见比丘语女人此盲此瞎。 谓与女人作恶语。 云何谓波逸提。 见比丘语女人此盲此瞎。 谓与女人过五六语。 云何谓波罗提提舍尼。 见比丘语女人此盲此瞎。 谓从女人精舍内受饮食。 若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。 为波罗夷为非波罗夷。 如见比丘共女人作淫。 谓为故出精。 谓为石女。 后便断疑。 于波罗夷中定生波罗夷想。 问曰。 何由断疑。 答曰。 遇善知识故断疑。 遇善知识。 能断不善法。 能灭邪法。 能断不定法。 若见比丘犯僧残生疑。 见与女人赤体相抱。 疑为赤体为合衣。 为石女为非石女。 若比丘犯与女人过五六语。 疑为过五六语为不过。 为石女为非石女。 若比丘见比丘学家中取食。 疑为作羯磨。 若未作羯磨。 若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑。 为言此盲此瞎。 为说余事。 九十事第九与诸比丘结戒者。 为灭斗诤故。 为灭苦恼故。 为得安乐行道故。 此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 若僧和合作羯磨不作羯磨。 与知事执劳苦人。 若僧祈物若自恣物。 和合与已后便呵言。 随亲厚与波逸提。 凡众僧中。 若为僧执劳苦人。 若大德及贫匮者。 若僧和合与。 尽得与之。 若与欲和合后呵者波逸提。 若在外来呵者突吉罗。 此戒不必言随亲厚与。 但言不应与尽犯。 九十事第十此是共戒。 三众不犯。 阐那者。 是佛异母弟。 优填王妹儿。 俱舍毗国是阐那所生处。 白净王安处宫室也。 拘舍弥国安一宫室也。 阐那母常在此中。 有一姝亦适此国。 以是因缘阐那多住此国。 又以此中利益众生多故。 多住此国。 与诸比丘结戒者。 为尊重波罗提木叉故。 为长养戒故。 为灭恶法故。 阐那以十二年前佛常说一偈。 今说五篇名为杂碎。 是中犯者。 若说四波罗夷呵者。 若说一戒呵言。 何用说是淫戒为。 得一波逸提。 若呵事者四波逸提。 若四通呵者一波逸提。 若说戒序时呵者得一波逸提。 问曰。 戒序非戒何以得罪耶。 答曰。 戒序说二百五十戒义。 若呵戒序即是呵一切戒。 是故得罪。 如是次第十三事二不定三十事九十事四悔过众学法有百八事。 若一一呵百八波逸提。 若通呵一波逸提。 七灭诤亦尔。 若说随律经呵者亦波逸提。 若凡经中有随律经时说呵者。 尽波逸提。 除随律经。 说余经时随多随少呵者。 尽突吉罗。 问曰何以说呵戒。 随律经等罪重。 余经罪轻。 答曰。 戒是佛法之平地万善由之生。 又戒一切佛弟子皆依而往。 若无戒者则无所依。 一切众生由戒而有。 又戒入佛法之初门。 若无戒者则无由入泥洹城也。 又戒是佛法之璎珞。 庄严佛法。 是故罪重。 九十事第十一此戒二缘合结一戒。 初缘拔寺中草。 第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。 是树神后夜时。 往诣佛所头面礼佛足一面立。 问曰。 鬼神何以夜至佛所。 答曰。 佛在世时。 夜时多为天龙鬼神说法。 昼多为人说法。 所以尔者。 人若见诸鬼神则生怖畏。 是以昼夜各异。 一面立者。 诸神于佛爱敬心重故有所请求故。 有为诸神多乐清净。 地不净故。 以是种种因缘。 所以不坐。 冬八夜时寒风破竹。 炎天竺冬末八夜春初八夜。 是盛冬时。 所以尔者。 寒势将尽必先盛后衰。 又云。 以日下近地故。 热势微少。 是故寒甚。 所以独言破竹者。 以竹最坚尚破。 况余木耶。 又云。 竹性法热冬夏常青。 寒甚故破。 何况余木。 与诸比丘结戒者。 为不恼众生故。 为止诽谤故。 为大护佛法故。 凡有三戒。 大利益佛法在余诵。 一不得担。 二不杀草木。 三不掘地。 若不制三戒。 一切国王当使比丘种种作役。 有此三戒。 帝主国王一切息心。 此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众是净人故不犯。 有五种子。 根种子。 茎种子。 节种子。 自落种子。 实种子。 根种子者。 谓故萝卜芜菁根。 如是等根生者。 茎种子者。 谓安石榴葡萄杨柳。 如是等茎生者。 节种子者。 甘蔗粗竹细竹。 如是等节生者。 自落种子者。 谓蓼蓝罗勒胡荽橘梨。 如是等自落生者。 实种子者。 稻麻麦大豆小豆粟[序-予+禾]等此。 皆是实种子。 若比丘五种子中。 自断教断自破教破自烧教烧。 皆波逸提。 教他者。 教比丘比丘尼得波逸提。 若教三众突吉罗。 若一时烧五种子者。 一波逸提。 若一一烧随所多少。 一一波逸提。 若摘树叶若一一摘。 一一波逸提。 若一下断树。 一波逸提。 如是等比。 以类可解。 凡净生果生菜。 若合子食。 是五种子者一切火净。 若不合子食。 设果菜非五种子。 但刀爪净一切得食。 律师云。 一切果若合子食应火净。 若不合子食。 一切时得食。 不须刀爪净而食。 佛自说。 生果菜不问有种子无种子。 要须净而食。 不净果若合子吞咽突吉罗。 若啮破波逸提。 九十事第十二此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 僧先差十四人。 嗔讥是人者波逸提。 凡差十四人。 若羯磨若不羯磨。 二俱无过。 若十四人未舍羯磨。 嗔讥是人者波逸提。 若舍羯磨嗔讥是人突吉罗。 乃至别房乃同事差作知食人。 嗔讥是人突吉罗。 遥嗔讥十四人。 若闻者波逸提。 不闻者突吉罗。 遥嗔讥者。 不在面前言音足相关了。 若遣使书信突吉罗。 九十事第十三此是共戒。 此戒有二忆识羯磨。 不随问答恼他。 作忆识羯磨。 作忆识羯磨已。 不随问答恼他波逸提。 未作羯磨不随问答恼他突吉罗。 二默然恼他故作忆识羯磨。 作忆识羯磨已默然恼他波逸提。 未作羯磨默然恼他突吉罗。 五篇戒中有三戒。 二结已合作一戒。 如四事中淫戒。 一以共人行淫结戒。 二以共畜生行淫结戒。 此九十事中有二戒。 二结合作一戒。 如前嗔讥戒。 初以嗔讥陀骠差会故。 是一结也。 后不现前嗔讥。 便遥嗔讥。 复更结戒。 是二结也。 虽前后二结。 故是一嗔讥戒。 此不随问答戒亦二结也。 初以不随问答。 因以结戒。 是一也。 二以默然恼他。 是二结也。 虽是二结。 故是一不随问答恼他戒也。 忆识法者。 一切五众尽与忆识。 问曰。 此忆识者。 是现前不现前。 答曰。 比丘比丘尼现前。 三众不现前。 要在界内。 如学家羯磨亦在界内。 覆钵羯磨不现前。 三众亦尔不现前。 作羯磨已。 若舍戒沙弥即先羯磨。 若返戒还俗后作比丘。 即本羯磨。 若根变作尼即本羯磨。 若尼根变亦如是。 亦得作布萨自恣。 百一羯磨一切尽得作。 僧祈自恣面门腊一切尽同。 得授他经法。 亦得从他受经法。 尽无碍也。 不得作和上依止畜沙弥。 不舍羯磨得受具戒。 不随问答戒体。 必是比丘共说波罗提木叉。 为恼故不随问答波逸提。 若尼三众问戒中事。 不随问答突吉罗。 若问余经法事。 不随问答突吉罗。 若出所犯罪。 得解羯磨。 六法尼根变作沙弥。 沙弥尼根变作沙弥。 九十事第十四此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 与诸比丘结戒。 为行道安乐故。 为长养信敬。 为令檀越善根成就故。 僧卧具者。 粗细绳床木床种种被褥枕。 露地者。 无覆障处。 是中犯者。 凡有二时。 一地了时。 二日没时。 若比丘初夜初分。 露地敷僧卧具。 在中若坐若卧。 去时不自举不教人举。 至地了时波夜提。 乃至地了时敷僧卧具。 不自举不教人举。 至地了竟波逸提。 地了时若露地敷僧卧具。 在中若坐若卧。 去入室休息。 至日没时波逸提。 若日没时露地敷僧卧具。 入室休息。 至日没竟波逸提。 若露地数僧卧具已。 出寺过四十九步地了波逸提。 若露地敷僧卧具已。 不嘱人游行诸房突吉罗。 若自卧具者不随时举突吉罗。 若敷露地所以时举者。 一畏雨湿。 二畏日曝。 三畏风吹。 以守护故应举覆处。 若露地敷僧卧具。 不问出寺不出寺。 至地了时波逸提。 若虽有覆障。 而日雨所及皆波逸提。 若敷僧卧具出寺外不问远近。 至地未了日未没突吉罗。 九十事第十五此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若客比丘房中敷僧卧具出界去波逸提。 若旧比丘房中敷僧卧具出界去。 作是念。 即当还。 有急因缘不得即还。 出界至地了时突吉罗。 卧具者。 粗细绳床木床被褥毡。 敷者。 若房内敷僧卧具。 出寺若近若远皆应付嘱。 若不付嘱。 应自卷亵举之。 付嘱次第法尽在律文。 好持戒大沙弥亦得付嘱之。 若客比丘房内敷卧具出界。 期还至地了时突吉罗。 若不期还。 出界至地了时波逸提。 若旧比丘敷卧具竟出界。 不期还。 至地了时波逸提。 九十事第十六此是共戒。 三众突吉罗。 与诸比丘结戒者。 为不苦恼众生故。 为灭斗诤故。 是中犯者。 若比丘嗔不喜。 手自牵出从床上至地。 波逸提。 乃至从土埵上至地。 亦波逸提。 要必力能牵者波逸提。 力不能者突吉罗。 若使他牵者。 比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。 乃至白衣牵比丘者波逸提。 若使比丘能牵者。 二俱波逸提。 不能者二俱突吉罗。 教余能牵者波逸提。 若不能突吉罗。 若牵比丘尼三众突吉罗。 若牵聋盲瞎哑得戒沙弥波利婆沙摩那埵波逸提。 在家无师僧本破戒比丘还出家受戒越济人六罪人五法人突吉罗。 白衣无罪。 除因缘者。 若房坏诸难房中牵出。 不犯波罗夷。 先作杀心强牵出死者波罗夷。 不死者偷兰遮。 若牵比丘尼淫乱心牵摩捉者僧残。 若嗔恨心牵比丘尼能者波逸提。 不能突吉罗。 若尼牵比丘波逸提。 若比丘在僧祈房中。 若在尼房中牵尼突吉罗。 若尼在僧祈房中牵比丘者波逸提。 若尼房中牵比丘突吉罗。 九十事第十七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘知比丘房中先敷卧具竟。 后来于坐床前若卧床前。 若房内房外行处高处土埵前。 如是一一处。 若自敷若使人敷。 能敷者波逸提不能敷者突吉罗。 此戒体。 正戒不得强违前人意有所为作。 若为恼他故。 闭户开户闭向开向。 然火灭火然灯灭灯。 若呗咒愿读经说法问难。 随他所不乐事作。 一一波逸提。 必以恼他心故成罪。 九十事第十八此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若卧床若坐禅床。 若一脚尖三脚不尖。 若二脚尖二脚不尖。 若三脚尖一脚不尖。 若四脚尖。 在重阁上随用力坐卧。 一一波逸提。 若用一切软物搘床脚不犯。 若用塼石瓦等物。 能伤人者用。 以搘床脚波逸提。 若重阁上安床处牢厚不穿漏者不犯。 若床脚不尖者不犯。 设尖不用力坐卧不犯。 此戒体。 必是重阁尖脚坐床。 安床处底薄用力坐卧波逸提。 凡比丘坐卧法。 一切审详。 不审详必有所伤。 兼坏威仪突吉罗。 九十事第十九此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 凡杀生有三种。 有贪毛角皮肉而杀众生。 有怨憎恚害而杀众生。 有无所贪利有无嗔害而杀众生。 是名愚痴而杀众生。 如阐那用有虫水。 是谓痴杀众生。 此杀生戒凡有四戒。 于四戒中。 此戒最是先结。 既结不得用有虫水浇草土和泥。 便取有虫水饮。 既不得用一切有虫水。 便故夺畜生命。 既制不得夺畜生命。 便夺人命。 凡夺物命有四结戒。 以事异故尽名先作。 是中犯者。 若比丘取有虫水浇草上和泥。 随用水多少。 用用波逸提。 若欲作住止处。 法先应看水。 用上细叠一肘作漉水囊。 令持戒审悉者漉水竟。 着器中向日谛看。 若故有虫者。 应二重作漉水囊。 若三重作漉水囊。 故有虫者。 此处不应住。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第七九十事第二十此是不共戒。 尼突吉罗。 三众突吉罗。 阐那作房。 即日成即崩倒。 作此大房。 用三十万钱。 功用甚大。 诸比丘为檀越说法。 房虽崩倒功德成就。 房未坏时。 佛已到此房中。 即是受用。 佛是无上福田。 佛既受用。 功德深广不可测量。 又云。 房始成时。 有一新受戒年少比丘。 戒德清净。 入此房中以杨枝猗房。 以此一持戒比丘。 已毕檀越信施之德。 若起亿数种种房阁种种庄严。 下至金刚地际高广严饰。 犹若须弥。 设有一净戒比丘。 暂时受用。 已毕施恩。 何以故。 佛于无量劫中修菩萨行。 今得成佛道。 始体解波罗提木叉。 以授众生。 波罗提木叉非世间法。 是背离世俗向泥洹门。 凡房舍卧具饮食汤药。 是世间法。 非是离世难得之法。 是故一净戒比丘。 若暂受用已毕施恩。 若作僧新房舍及以塔像。 旷路作井及作桥梁。 此人功德一切时生。 除三因缘。 一前时事毁坏。 二此人若死。 三若起恶邪。 无此三因缘者。 福德常生。 佛先已入此房中。 上下重往返经行。 令檀越施功德不空。 佛以神力。 感诸弟子与檀越次第说法凡作房法。 有三品上中下。 覆房法。 各自有限。 若下房以中上房覆法者。 以珍重故。 兼顿成故。 若用草覆。 草草波逸提。 若中房以上房覆法者。 亦以珍重故。 若用草覆。 草草波逸提。 若随上中下覆法者。 以顿成故。 房成已一波逸提。 若不顿垒墙成无罪。 九十事第二十一僧不差教比丘尼戒初缘。 尔时佛告诸比丘。 我教化四众疲极。 问曰。 佛得那罗延身。 身无疲极。 得十力四无所畏大慈大悲。 心无疲极何以言疲极耶。 答曰。 佛无疲极。 随世俗法故。 如父知子。 堪理家事。 虽自有力以儿堪任故。 欲以事业委付儿故。 云我气衰耄家事汝一切知之。 佛亦如是。 虽不疲极。 欲以教法以授弟子。 随世法故说言疲极。 所以令诸弟子教诫尼者。 一以现无吝法故。 二师与弟子知见同故。 三欲现槃特比丘功德智慧故。 四为诸比丘于尼众各有因缘。 应受教化故。 九十事第二十二难陀者。 更有难陀。 非佛弟难陀。 往昔维卫佛出现于世。 为众生说法。 彼佛灭后有王。 起牛头栴檀塔。 种种庄严。 此王有五百夫人供养此塔。 各发愿言。 愿我等将来从此王边而得解脱。 尔时王者。 今难陀是。 尔时五百夫人者。 今五百尼是。 以是本愿因缘故。 应从难陀而得解脱。 此中次第三戒已舍。 羯磨教尼人故。 三戒亦舍。 设为尼说法时至日没者。 以坏威仪突吉罗。 若呵与尼说法人。 以坏威仪故亦突吉罗。 拘摩罗偈者。 有堂名拘摩罗。 以堂主名拘摩罗故。 堂名拘摩罗。 佛在拘摩罗堂上。 为拘摩罗天说此偈。 得入见谛。 以是因缘。 名拘摩罗(九十事第二十三诸本皆阙)九十事第二十四若不期而偶共同道。 当使相去语言不相闻处。 若相闻已还突吉罗。 若尼与比丘期。 比丘不许。 若比丘与尼共期。 尼不许。 若相闻语声突吉罗。 水道亦如是。 水者。 中涉行。 尼与比丘期行突吉罗。 此戒不共三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘与尼共期。 陆道行从一聚落至一聚落波逸提。 若中道还突吉罗。 向空地无聚落处。 乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提。 若中道还突吉罗。 水道亦如是。 若与式叉摩尼沙弥尼议共道行。 同尼也。 大众前去者。 以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故。 又以比丘于四众中最上首故。 以此因缘故名大众。 除因缘者。 若多伴所行道有疑怖畏。 多伴者。 若有二三白衣若议行者突吉罗。 若百千伴亦尔。 有白衣不议无罪。 水道亦如是。 此戒。 若多尼共期行止一波逸提。 不犯者。 不期去。 若有王夫人共行不犯。 设有夫人若共期。 亦突吉罗。 九十事第二十五此是比丘尼不共戒。 尼与比丘议载船突吉罗。 三众突吉罗。 是中犯者。 若一比丘与一尼共期载一船。 一波逸提。 若比丘一乃至与四比丘尼共在一船。 四波逸提。 随尼多少。 随得尔所波逸提。 若四比丘与一尼共载一船。 各得一波逸提。 亦随尼多少。 得尔所波逸提。 与式叉摩尼沙弥尼共期载船。 同尼。 是中犯者。 若比丘与比丘尼共期载一船。 上水从一聚落至一聚落波逸提。 道中还突吉罗。 若无聚落空地乃至狗卢舍波逸提。 中道还突吉罗。 下水亦如是。 不犯者。 若不共期。 若直渡。 若欲直渡为水所漂去。 若直渡前岸端崩堕。 若失行具。 若行船人不知捉船。 如是比丘本欲直渡。 以此诸难或上或下不犯。 若尼与比丘各在异船共期。 无白衣伴波逸提。 若不期必使语声不相闻。 若相闻突吉罗。 若陆道行恐怖。 水行无恐怖。 共期无罪。 若船有多白衣。 期无罪。 九十事第二十六此是不共戒。 比丘与尼应量衣钵波逸提。 沙弥与非亲里尼衣突吉罗。 比丘尼式叉摩尼沙弥尼。 与非亲里比丘衣突吉罗。 若比丘与式叉摩尼沙弥尼。 同尼波逸提。 若遣使与突吉罗。 若与五种粪扫衣。 三种波逸提。 牛嚼衣鼠啮衣火烧衣。 二种衣突吉罗。 男女初交会所污衣。 女人产所污衣。 若与应量白衣波逸提。 以染应法故。 若与不如法色衣。 亦波逸提。 亦以染应法故。 若二比丘共与一尼衣。 若以一衣与二尼突吉罗。 若不应量衣钵。 键[金*慈]匙[木*著]一切器物。 衣纽乃至一尺一寸一缕。 一钵食中乃至一饼一果。 皆突吉罗。 除打揵椎。 众中次第与食不犯。 是中犯者。 若非亲里尼谓是亲里。 谓是亲里者。 如有姊妹别离既久。 后见他人谓是亲里。 又如更娶异母。 或以私通而生男女。 或先怀妊今生男女。 以是因缘谓是亲里。 如是诸比丘以类可解。 若与衣者波逸提。 若非亲里尼谓是亲里比丘尼式叉摩尼沙弥尼与波逸提。 若非亲里尼生疑。 是亲里非亲里。 乃至是出家尼非出家尼与衣。 波逸提。 若比丘有亲里尼。 生非亲里想者。 谓若姊妹别离既久。 后设相见谓非亲里。 如父外通设生男女。 又如异母怀妊后适他家而生男女。 又如父与自家婢使共通而生男女。 是谓亲里非亲里想。 若与衣者突吉罗。 若亲里尼谓非亲里。 乃至谓是出家。 若生疑。 是亲里非亲里。 乃至是出家尼非出家尼。 若非亲里尼。 若谓若不谓。 若疑若不疑。 与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。 突吉罗。 九十事第二十七若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗。 三众亦突吉罗。 是中犯者。 若比丘为非亲里比丘尼作衣。 随一一事中波逸提。 若割截篸突吉罗。 若刺针针波逸提。 若直缝针针突吉罗。 若绳缀时突吉罗。 若篸缘突吉罗。 若与亲里尼作不犯。 此中作衣尽是应量衣。 若作白衣若作非法色衣。 尽波逸提。 若作五种粪扫衣。 三种波逸提。 如前。 二种突吉罗。 亦如前说。 若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗。 若使人与作突吉罗。 若二人共作一衣突吉罗。 若与式叉摩尼作衣波逸提。 若与作一切不应量衣突吉罗。 若浣随一一事突吉罗。 若染一一洒波逸提。 若作驼毛牛毛羖羊毛等衣。 亦波逸提。 九十事第二十八此是共戒。 尼俱波逸提。 三众突吉罗。 若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐。 尽波逸提。 屏覆者。 无惭愧处。 可作媱欲处。 独与一尼者。 更无第三人。 是中犯者。 若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提。 起已还坐波逸提。 随起还坐。 随得尔所波逸提。 九十事第二十九此是共戒。 尼俱波逸提。 三众突吉罗。 若石女小女未堪任作淫欲者突吉罗。 前屏处戒。 此露处戒。 后二食家中戒。 与未受具戒人同房宿过二宿戒。 与女人同室宿戒。 此六戒讥嫌事同。 而义有异。 屏处露处二食家戒。 此四戒。 正二人更无第三人成罪。 后过再宿戒。 与女人同室宿戒此二戒。 设有多人亦得成罪。 又前四戒昼日犯。 后二戒夜犯。 此二戒如是差别。 是中犯者。 若比丘独与一女人露处共坐波逸提。 起已还坐波逸提。 随起还坐。 随得尔所波逸提。 相去一寻坐波逸提。 相去一寻半坐突吉罗。 不犯者。 若相去二寻坐。 若过二寻坐不犯。 九十事第三十此是不共戒。 沙弥突吉罗。 此戒体。 比丘尼向檀越。 偏赞比丘功德智慧。 而后得食波逸提。 若式叉摩尼沙弥尼作因缘食。 亦波逸提。 请大迦葉舍利弗大目连阿那律。 凡有五事。 能与众生作现世福田。 一入见谛道。 二大尽智。 三灭尽定。 四四无量。 五无诤三昧。 出见谛道。 所以令人得现世福。 已从无始已来。 为邪见所恼。 今证见谛。 尽一切五邪。 皆悉无余。 不坏信见今始成就。 以此因缘。 令人现世得福。 大尽智生。 所以令人得现世福者。 众生从无始来。 为痴爱慢所恼。 今得尽智三垢永尽。 以此因缘令人得现世福。 若出灭尽定。 亦令众生得现世福。 又言。 从灭尽定出。 正似从泥洹中来。 以此因缘故得现世福。 又言。 若入灭尽定。 必次第从初禅乃至非想处。 然后入尽定。 若出定时。 必从非想次第入无所有处。 乃至初禅入散乱心。 以心游遍诸禅功力深重。 是故令众生得现世福。 四无量者。 以心缘无边众生拔苦与乐益物深广。 以此因缘故。 令众生得现世福。 无诤三昧。 此是世俗三昧。 非无漏也。 诤有三种。 一烦恼诤。 二五阴诤。 三斗诤。 一切罗汉二种诤尽。 烦恼诤斗诤。 此二诤尽。 五阴是有余故未尽。 有此五阴能发人诤。 唯有无诤三昧。 能灭此诤。 一切罗汉虽自无诤。 不能令前人于身上不起诤心。 无诤罗汉。 能令彼此无诤。 一切灭故。 能令众生现世得福。 比丘尼语居士妇言。 请比丘为请谁耶。 答言。 请某比丘。 尼语居士妇言。 尔为办粳米饭酥豆羹鸡肉鵽肉鹑肉。 比丘食者波逸提。 乃至教以少姜着食中。 比丘食者突吉罗。 此戒体。 但偏赞其德。 不问凡圣。 尽食者波逸提。 若比丘尼言请比丘。 居士妇言。 为请谁耶。 答言。 请某。 居士妇言。 我已先请。 问办何食。 答言。 粗食为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。 比丘食者突吉罗。 若不曲赞功德。 但说布施沙门功德。 其福甚大。 如是凡说布施之福。 比丘食者无罪。 九十事第三十一此是不共戒。 比丘尼三众不犯。 尔时有一比丘。 秋月冷热病盛不能饮食。 天竺冬末月八日春初月八日。 此十六日寒势猛甚。 多发冷病。 以冬春气交诤故。 又日在下道行光照处少。 是故寒甚。 春末月八日夏初月八日。 此十六日热势极盛。 多发热病。 以日正在上故。 所照处广。 是故大热。 夏末月八日冬初月八日。 此十六日不寒不热。 以日所行道不高不下故。 以寒热俱。 有发冷热病。 利益比丘故。 听三种具足食。 应食。 谓食好色香味。 病比丘应受一请。 不应受二请。 若受一请不能饱。 听受第二请。 不应受第三请。 若受第二请不能饱。 听受第三请。 不应受第四请。 若受第三请不能饱。 应受已渐渐食乃至日中。 若比丘数数食波逸提。 除时者。 谓病时。 若病以食消息。 病则折损。 听数数食。 又除施衣时。 是名时。 是中犯者。 若比丘有衣食请。 彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。 彼无衣食来受请不犯。 食者波逸提。 有衣食请。 彼有衣无食来受请不犯。 食者波逸提。 若无衣食请。 彼无衣食来受请突吉罗。 食者波逸提。 若无衣食请。 彼有衣食请。 彼有衣食来受请突吉罗。 食者无犯。 若无衣食请。 彼有衣无食来受请突吉罗。 食者堕。 若有衣无衣食请。 彼有衣无衣食来受请突吉罗。 食者堕。 若有衣无衣食请。 彼有衣食来受请突吉罗。 食者犯。 若有衣无衣食请。 彼无衣食来受请突吉罗。 食者波逸提。 不犯者。 得多衣有食请。 一切有衣食来不犯。 从今听诸比丘节日数数食。 彼与他竟受彼中食。 何者与他谓相食。 相者吉凶相也。 故作食。 作食者。 为大德比丘故作也。 斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。 皆应与他。 若五众请不应与他。 若有衣食请。 彼有衣无衣食来受请无犯。 若至外有檀越请言。 比丘来食与汝衣。 受请无犯。 食亦无犯。 有衣食请无衣食请者。 若衣食请受请无犯。 食亦无犯。 若无衣食请。 受请突吉罗。 食者波逸提。 凡两有必一得一失。 若只句必应。 若有衣食请。 受请无犯。 食亦无犯。 彼无衣食来出外。 若檀越言与食。 无衣受请突吉罗。 食者波逸提。 以此类之义可解也。 九十事第三十二此戒共。 尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘福德舍过一食堕。 若过一夜宿不食者突吉罗。 若余处宿是中食者堕。 若不病是中过一食堕。 病者。 乃至从一聚落来身伤破。 乃至竹叶所伤。 皆名为病。 不犯者。 一夜宿受一食。 若病若福德舍主是亲里若先请。 若待伴欲入崄道。 若福德舍多次第住。 若知福德舍人请住。 皆不犯。 福德舍者。 根本为佛弟子一切出家人。 欲使福深广故。 然宿一切出家。 在家沙门婆罗门悉皆不听。 遮食而食多为出家人。 在家人不定或与不与。 九十事第三十三凡众生起烦恼发狂者。 皆由先深爱乐失所重故。 佛以神通力化令见之。 如此长者失女夫故。 恚恼成狂。 佛以神力化作女夫。 共在一处。 以此因缘恚心即灭。 佛以慈力彼嗔即灭者。 有众生应于佛得利益者。 设起烦恼。 必先以慈心神通力故。 令烦恼心灭。 然后说法。 如此比类有十三因缘。 一睐眼女父怀嗔诣佛所。 佛以慈心神通力故。 彼嗔即除而后说法。 二舍卫国有一长者。 有一子爱之甚重。 而少死。 又多谷麦雹霜坏败荡尽。 以此狂乱。 佛以神力狂迷即除。 听法见谛。 三有一婆罗门生六子。 皆容貌端政一时尽死。 猖狂而行。 佛以慈心神力。 化作六子尽在佛前。 即惭愧欢喜狂乱寻除。 佛为说法入见谛道。 四阿阇世王饮醉象欲来蹈佛。 佛以慈心神力化作火坑。 五指作师子王。 象畏怖屈膝礼佛。 佛以手摩头命尽生天。 五优波斯那怀嗔向佛。 佛以慈心神力。 化大毒蛇在道两边。 令悟以恚毒心故堕此蛇中。 怖畏心故恚害即灭。 六琉璃王罚舍夷国。 得诸释子埋身地中。 不令动摇。 佛以神力化作园林浴池。 以欢其心。 琉璃王与诸释女。 在堂五欲自娱。 诸女问王。 何以欢喜种种娱乐。 王答女言。 得胜怨家是故尔耳。 女言。 以诸释种尽是贤圣不与物诤故。 王得胜耳。 若不尔者。 但令一人与王共斗。 王不能胜。 琉璃即恚。 刖其手足掷置堑中。 佛以慈心神力。 令得手足闻法见谛。 七佛在树下。 尔时魔王与无数兵众来欲害佛。 佛以神力降伏魔敌。 随前类像化而伏之。 为师子之像以伏其虎。 金翅鸟像以伏其龙。 其夜叉者现毗沙门王。 如是比。 八舍利弗目连以不忍见佛泥洹。 便先泥洹以其先泥洹故。 七万阿罗汉同时泥洹。 当于尔时。 四辈弟子莫不荒乱。 于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右。 以此缘故。 众生欢喜忧恼即除。 佛为说法各得利益。 九有一居士。 佛记七日当取命终入于地狱。 阿难往语诚如佛语无二。 而以世乐染心。 不以在意犹作乐自娱。 阿难以日垂尽兼有大力。 强牵至佛所。 以手摩之兼令出家。 随宜说法得阿罗汉道。 十有一长者。 唯有一子甚爱。 象所蹈杀。 父即荒迷狂行东西。 佛以神力化作其儿使令见之。 荒心即除。 佛为说法。 发辟支佛因缘。 十一有龙女往至佛所。 其夫嗔恚。 佛感令嗔灭。 寻为说法受三自归。 十二鸽入佛影中不移转。 十三病比丘佛自洗浴。 然后说法得阿罗汉。 如是有十三因缘。 以慈心神力除灭恶心后授法利。 外国法。 白衣舍晨起作食。 常分食分与乞食比丘。 置一处来者与之。 外国僧法。 若乞食时各分处。 某甲比丘至某处。 某甲比丘至彼处。 各当衰利。 若檀越先分一升。 当取一升。 不得长索。 若长索更得一小钵者波逸提。 不得者突吉罗。 若主人先办大钵一钵尽与比丘。 不得更索。 若更索得者波逸提。 已得食已无出外与比丘法。 此食若能自食尽则止。 若不能尽随意分处。 若欲如法者。 主人舍先三钵尽与比丘。 若量腹取者好。 余长者外见乞食比丘应示处。 若不示处突吉罗。 钵量数大钵一钵。 是中钵二钵。 下钵三钵。 中钵二钵。 是下钵三钵。 若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘。 比丘更索突吉罗。 得小钵一钵波逸提。 若主人先留小钵一钵尽与比丘。 比丘更索突吉罗。 索乃至更得小钵二钵。 亦突吉罗。 以本制戒限小钵三钵故。 若更索得小钵三钵者波逸提。 若主人先留中钵二钵尽与比丘。 比丘更索突吉罗。 索更得小钵一钵堕。 若主人先不留食。 随檀越与多少无过。 更索突吉罗。 若先与小钵一钵。 若更索乃至得小钵二钵突吉罗。 若得小钵三钵堕。 如是随与多少后更索突吉罗。 得三小钵外更索一小钵堕。 以类推之尽可解也。 若檀越自恣请不问多少也。 此是共戒。 比丘尼俱堕。 三众突吉罗。 五道中从人取食过限者堕。 四道突吉罗。 是中犯者。 若比丘以上钵取者。 应取一钵。 不应过若取二钵堕若以中钵取。 极多取二钵。 若取三钵堕。 若以下钵取。 极多取三钵。 若取四钵波逸提。 九十事第三十四此戒不共。 三众不犯。 是中犯者。 若比丘食竟从坐起去。 不受残食法若啖根食波逸提。 此十五种中随啖何食。 已从坐起去不受残食法。 十五种中随啖何食堕。 若一时和合啖十五种。 一波逸提。 若异时各各异啖。 十五波逸提。 受残食法者。 随所能食。 多少尽着钵中。 知诸比丘一食未竟来从坐起。 从是人边偏袒胡跪擎钵言。 长老忆念。 我受残食法。 若前比丘不少多取者。 不名受残食法。 若以钵食着地。 若着膝上。 不名受残食法。 若以此为受残食法者堕。 若相去手不相及者。 不名为受。 若以不净食。 若以不净肉受。 不名受残食法。 不净食者。 残宿食恶捉食共宿食。 不净肉者。 狗肉恶鸟肉等也。 若欲食五种佉陀尼。 而以五种菩阇尼受者。 不名为受。 如是展转欲食此而受彼悉不成受。 诸不成受而食者。 皆波逸提。 大比丘边得受残食法也。 四众边不得。 若上座边。 应偏袒胡跪事事如法。 若下坐边。 唯除胡跪余法悉同。 优波离问佛。 比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。 所以问者。 若义不问佛。 义相不显。 问已理相分明。 行者无碍。 优波离问佛。 印封已后。 诸弟子顶戴奉行。 如得王封随至四关无敢遮者。 此亦如是。 又如佛于三千世界于法自在无能过者。 优波离于阎浮提内。 解律自在无能过者。 又云。 优波离三千世界无能及者。 是人问佛。 佛自答之。 理无不尽。 佛告优波离。 有五处比丘行时自恣五处住坐卧。 行有五者。 知行知供养知应食知种种食坏威仪。 住坐卧亦如是。 若比丘行洗口时。 有檀越与五种食。 比丘应食。 应行受残食法。 不应住坐卧。 若住坐卧当知坏威仪不名受。 若以此为受食者。 皆波逸提。 不犯者。 若比丘言小住。 若日时早。 若啜粥。 若一切可啖者嘱。 不犯。 一切五众及一切解法白衣边尽得嘱。 若一人受残食法。 余人食不成。 若行食应行时嘱受残食法不必行也。 知行者。 知是行时。 知供养者。 知前人与食。 知应者。 知应受不应受。 知种种食者。 知分别食。 坏威仪者。 知行食时如是坏威仪如是不坏威仪。 九十事第三十五此是不共戒。 三众不犯。 此戒体。 若比丘不嘱食不受残食法。 以嗔心欲令恼故。 强劝令食。 食者波逸提。 不食者突吉罗。 是中犯者。 若比丘见余比丘食竟不嘱食。 自恣请啖十五种食。 随食何食皆波逸提。 一切麦粟稻麻[序-予+禾]。 未作麨饭[麩-夫+(糒-米)]。 尽名似食。 若变成糗饭[麩-夫+(糒-米)]。 尽名正食别众食。 九十事第三十六此戒尼共。 三众不犯。 若僧祈食时应作四种相。 一打揵椎。 二吹贝。 三打鼓。 四唱令令界内闻知。 此四种相必使有常限。 不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱。 无有定则不成僧法。 若不作四相而食僧祈食者不清净。 名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘。 若多若少若遮若不遮。 若知有比丘。 若知无比丘。 尽名不如法食。 亦名盗僧祈。 不名别众罪。 若作四相食僧祈食者。 设使界内有比丘无比丘若多若少。 若知有比丘无比丘若来不来。 但使不遮一切无咎。 若使有遮。 虽打揵椎食不清净。 名盗僧祈。 若大界内有二处三处。 各有始终僧祈同一布萨。 若食时但各打揵椎。 一切莫遮清净无过。 若有檀越。 或作一月或作九十日长食者。 若能一切无遮大善。 若不能无遮。 初作食日应打揵椎唱言。 六十腊者入。 若有六十腊者若多若少。 但令一人入。 即是清净。 若无六十腊者。 次唱五十九腊者。 若无次第唱乃至沙弥。 沙弥一人入亦是清净。 若都无者亦名清净。 若初日不唱。 应日日唱如初日法。 若初日唱者。 乃至长竟若遮不遮一切无过。 若初日不唱。 应日日唱。 乃至一人入已。 余遮不遮亦复无咎。 若不作此二种法。 若食时有遮。 界内乃至有一比丘。 以遮故不得食者。 此中一切僧得别众食罪。 设界内无比丘故有遮。 食不清净。 若作九十日长食。 初日如法唱。 九十日竟。 若檀越续有一月半月食。 即前唱法为清净。 不须更唱。 唯僧房卧具九十日竟。 应日日唱。 若不日日唱即不清净。 若有檀越请四人已上。 在僧布萨界内食。 应布萨处请僧次一人若送一分食。 若不请一人不送一分食者波逸提。 若二处三处亦如是。 若各至布萨处僧中取一人若送一分食。 则清净自处。 不须展转取人送食也。 随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提。 设请一人送一分食。 外有异处比丘来。 若遮乃至不与一人食者波逸提。 若聚落界内虽无僧界。 设二檀越请四人已上于二处食。 应打揵椎二处互请一人若送食一分。 若更有异比丘。 应如法入。 乃至一人若不互请及送食分。 食者堕。 若遮不与一人食。 亦波逸提。 若聚落界内先无众僧。 有檀越请四人已上。 应打揵椎。 若不打揵椎。 设知此中乃至有一比丘不来食者。 得别众食罪。 若疑有比丘而便食者突吉罗。 若都无疑心。 若打揵椎。 不问有无一切无罪。 僧祈食法。 随处有人多少。 应令食有常限。 计僧祈食调一日食。 几许得周一年。 若日食一斛得周一年。 应常以一斛为限。 若减一斛名盗僧祈。 若增出一斛亦名盗僧祈。 若减一斛食。 僧应得者失此食故。 若出一斛。 则令僧祈断绝不续故。 既有常限。 随多少一切无遮。 若僧多时随共食之。 若僧少时亦共食之。 设有余长。 留至明日次第行之。 如是法者一切无过。 留至明日所未许也。 若行路时檀越请食四人已上。 若伴中乃至有一比丘别食者。 此诸比丘得别众食罪。 以远游行时。 随所住处纵广有一拘屡舍。 此界内不得别食不得别布萨。 虽非衣界。 若人各赍食虽四人一处共食无过。 若檀越食三人已下。 各异处食亦无过。 若一切共一处食大善。 若食僧食若檀越食时。 有异檀越。 别与四比丘食。 四比丘在僧中次第并坐受此食。 食得别众罪。 若四人先取僧中次第食。 后得益者无罪。 若僧食时自在维那。 以僧祈物别作肥。 好已四人共食。 四人虽在一处无别众食罪。 但食不净。 若比丘或食僧食若檀越食。 各取食分。 虽四人已上于别处食。 不犯别众。 若四人已上虽在界内。 各自有物共作食。 不犯别众。 若四人各自乞食于一处食亦无罪。 若四人中一人出食三人无食。 共一处食波逸提。 若别房波演檀越。 别与小食四人已上。 非足食故无罪。 设续与后食。 应僧中请一人若送一分食。 若各别食。 食不成众。 不犯不尔者波逸提。 若僧食竟。 有客比丘来。 檀越与食四人已上。 无罪。 若客比丘游行。 入有僧界内。 受檀越食。 四人已上一处食者波逸提。 若先自赍粮。 设本是檀越。 与共食无罪。 若同行四人一人有食。 于僧界内在一处。 与三人共食波逸提。 若在旷远无僧界处。 有多比丘共伴。 一比丘别请三比丘。 共一处食波逸提。 以随住处有自然拘屡舍界故。 若有行粮共一处食无过。 若客比丘众多。 共伴入聚落界。 虽无僧界。 若比丘若白衣为檀越。 别请四人已上。 于一处食波逸提。 若同伴四人已上。 在聚落界内受一檀越食。 先虽无僧。 但知有一比丘在中。 不请共食者波逸提。 若生疑心不问有无食者突吉罗。 若欲如法者。 应好隐悉聚落有比丘无比丘。 不生疑心食者无过。 若不尔应打揵椎。 若远不闻。 若闻不来。 则清净如法。 复次若僧界若自然界若聚落界。 有檀越食僧食竟。 有客比丘来。 檀越与食四人以上无罪。 若比丘僧于比丘尼僧无别众过。 凡是别众食。 尽是檀越食。 若僧祈食一切尽无别众罪。 但不如法食僧祈食者。 食不清净。 多得盗僧祈罪。 若僧界内有檀越别食。 应请僧中一人若遣一分食。 若不尔者。 三人已下各异处食无过。 若僧界内有檀越食。 先作意请僧中一人。 而忘不请食已在前。 应作一分食置上座头送与众僧。 若僧远者。 应取此食次第行之。 凡檀越食法。 必先请比丘。 若檀越在僧界内。 应语檀越。 请此界内僧中一人。 设请余界僧。 不免罪也。 若此僧结十拘屡舍界。 去僧道远。 复不先请。 即日请者。 亦应作一分食置上座头。 若能得送与僧者善。 若不能得送与者。 应次第行之。 若三比丘一比丘尼不犯。 若三比丘尼一比丘不犯。 乃至三比丘一沙弥尼不犯。 若三比丘在界外。 一比丘在界内不犯。 若三比丘在界内。 一比丘在界外不犯。 若三比丘在地中。 一比丘在空中不犯。 若三比丘在空中。 一比丘在地不犯。 除病时作衣时。 作衣者。 不问应量不应量衣。 一切尽听。 若作衣时食难得者。 听别众食。 食若易得不听别众食。 除行时者。 极至半由旬若往若来。 是中犯者。 若比丘昨日来今日食堕。 明日行今日食波夜提。 若即日行即日道中食。 若到所至处食无犯。 船亦尔。 大众集时者。 或以法事或以余缘众僧集会。 极少旧比丘四人客比丘四人。 名为大众。 虽大众集。 食不难得者。 不听别众食。 食者波逸提。 沙门请食时者。 是外道沙门。 除佛五众。 一切外道出家皆名沙门。 是中犯者。 若沙门请。 请已服俗作白衣。 持食与比丘。 比丘食者波逸提。 受请不犯。 若白衣请比丘。 请已外道出家作沙门。 手持食与比丘。 比丘食者波逸提。 若沙门请比丘。 沙门持食与比丘。 受请及食不犯。 若有檀越作长食。 或一月或九十日。 先随意请人。 各使令定至作食初日一切令集。 清晨打揵椎。 众僧集已。 劝化主比丘。 应立一处举声大唱。 六十腊者入先。 被请众僧各住一处。 不被请中有六十腊者应入。 若无者次应唱五十九腊者入。 次第无者应唱沙弥入。 若无沙弥亦得清净。 若檀越僧界内作食堂舍不容。 次第出在异处食无过。 若僧食时。 若是僧食若檀越食。 各取食分在外。 四人共一处食无犯。 若檀越舍内请四人已上食。 虽打揵椎。 若檀越遮者。 知有一比丘不得食者。 尽得波逸提。 若大界内有二处僧祈。 一日中二处俱有檀越食。 布萨处无过。 不布萨处。 若不请布萨处一人。 若不送一分食者。 此处僧尽得波逸提。 若狂心乱心病坏心灭摈人。 若三比丘一狂心三狂心一比丘。 设界内四比丘四狂心。 各檀越与食。 尽无过。 乱心病坏心灭摈人亦如是。 凡别众食必在界内。 界有种种众僧结界。 有聚落界。 有家界。 有旷野处自然一拘屡舍界。 此界内不得别食。 不得别布萨。 但非衣界。 如是比丘是界内者不得别食。 又必是檀越。 四人已上共一处。 设界内有众僧。 不如法食者波逸提。 若但知有一人。 不如法食者波逸提。 九十事第三十七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘非时啖食波逸提。 若食五种佉陀尼五种菩阇尼五种似食。 若十五种一时食。 一波逸提若一一食。 一一波逸提。 若比丘非时中非时想食波逸提。 非时中时想食波逸提。 非时中疑食波逸提。 若时中非时想食突吉罗。 时中疑食突吉罗。 时中时想食不犯。 若非时食咽咽波逸提。 非时者。 从日中至后夜后分。 名为非时。 从晨至日中名时。 何以故。 以日初出乃至日中明转盛中则满足。 故名为时。 从中至后夜后分。 明转减没。 故名非时。 又从晨至日中。 世人营务事业作饮食。 是故名为时。 从中至后夜后分。 燕会嬉戏自娱乐时。 比丘游行有所触恼。 故名非时。 又从晨至日中。 俗人种种事务淫恼不发。 故名为时。 从中至后夜后分。 事务休息淫戏言笑。 若比丘出入游行。 或时被诽谤受诸恼害。 名为非时。 又比丘从晨至中。 是乞食时。 应入聚落往来游行。 故名为时。 从中至后夜后分。 应静拱端坐诵经坐禅各当所业。 非是行来入聚落时。 故名非时。 九十事第三十八此戒比丘尼共。 三众不犯。 是中犯者。 若比丘啖举残宿食波逸提。 若一时啖十五种食。 一波逸提。 若一一啖。 一一波逸提。 此戒体咽咽波逸提。 共食宿有三种。 若受食已作己有想。 若共宿若不共宿。 经宿突吉罗。 食则波逸提。 若自捉食名恶捉。 捉时突吉罗。 作己有想经宿亦突吉罗。 食亦尔。 若食不受不捉。 作己有想经宿突吉罗。 食亦突吉罗。 不问共宿不共宿。 但作己有想名内宿。 若他比丘食共宿无过。 触捉白衣食已。 白衣还自收摄。 后与比丘得食。 若旷野中得多饮食。 食已弃去后来故在。 若无鸟兽食处。 得取而食。 若多人共粟麦手触。 各各分已即清净也。 若食是佛腊面门腊自恣腊。 虽先受捉后买得食。 以无己想故无罪。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第八九十事第三十九此戒比丘比丘尼共。 三众不共。 是中犯者。 若比丘不受饮食着口中波夜提。 随所多少着口中。 咽咽波逸提。 有四人得从受食。 男女黄门二根。 一切非人畜生亦成受食。 凡受食者。 一为断窃盗因缘故。 二为作证明故。 从非人受食。 得成受食。 不成证明。 所以听非人边受食者。 旷绝之处无人受食。 是故听之。 若在人中。 非人畜生及无智小儿。 一切不听也。 又为止诽谤故。 为少欲知足故。 生他信敬心故。 如昔有一比丘与外道共行。 止一树下树上有果。 外道语比丘。 上树取果。 比丘言。 我比丘法。 树过人不应上。 又言。 摇树取果。 比丘言。 我法不得摇树落果。 外道上树取果掷地与之。 语取果食。 比丘言。 我法不得不受而食。 外道生信敬心。 知佛法清净。 即随比丘于佛法中出家。 寻得漏尽。 若受果树叶大朴成受食。 不大槃小槃圆槃机案。 但一人受无过。 手不净受食。 得突吉罗。 九十事第四十此戒不共。 比丘波夜提。 比丘尼四悔过。 三众突吉罗。 所以名美食者。 以价贵故。 以难得故。 以愈病故。 或有美食非美药。 以乳酪酥等是。 或有美药非美食。 生酥油是。 亦是美食亦美药。 酥肉鱼脯是。 或非美食亦非美药。 呵梨勒等是。 是中犯者。 若比丘无病。 为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。 得波逸提。 不得者突吉罗。 若比丘无病。 为身索饭羹菜等。 得者突吉罗。 不得者亦突吉罗。 不犯者。 病若亲里若先请不索自与不犯。 若比丘乞食时。 至檀越门弹指摇杖。 若问者随所须语。 意令知得者善。 若不得者不得强索。 得者突吉罗。 此中制食。 无病索酥油等波逸提。 后过四月中制药。 过四月请已。 索酥油者波逸提。 第三诵九十事第四十一此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 前制有虫水浇草土和泥。 此制一切不得用虫水者。 若眼所见若漉水囊所得。 一时舍利弗。 以净天眼见空中虫。 如水边沙如器中粟。 无边无量见已断食。 经二三日。 佛敕令食。 凡制有虫水。 齐肉眼所见漉水囊所得耳。 不制天眼见也。 凡用水法。 应取上好细叠纵广一肘作漉水囊。 令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者。 令其知水。 如法漉水置一器中足一日用。 明日更看。 若有虫者。 应更好漉以净器盛水向日谛视。 若故有虫。 应作二重漉水囊。 若二重故有虫者。 应三重作。 若故有虫。 不应此处住。 应急移去。 是中犯者。 若比丘知水有虫用者。 随所有虫死。 一一波逸提。 若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者。 随尔所虫死。 一一波逸提。 若有虫水无虫想用波逸提。 若有虫水有虫想有虫水疑用波逸提。 若无虫水有虫想无虫水疑用突吉罗。 若无虫水无虫想用无罪。 九十事第四十二此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒于五道中。 人道中得波逸提。 余道突吉罗。 以趣异故。 食家女人名男子食。 家者。 白衣房舍也。 此戒体。 若白衣舍是行淫欲处。 更无异人。 此处强坐。 令他夫妇所欲不得随意。 得波逸提。 是中犯者。 若比丘食家中强坐波逸提。 若起还坐。 随起还坐。 得尔所波逸提。 不犯者。 断淫欲家。 若受斋家。 若有所尊重人在座。 和上阿阇梨父母。 如是此名尊重人也若此舍多人出入处不犯。 此戒与夫妇一处。 后戒独一女人为异。 九十事第四十三此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 于五道中。 人道得波逸提。 余道突吉罗。 以趣异故。 食家中者。 义如前说。 此戒体。 比丘独与一女人。 深屏处坐波逸提。 独者独与一女人。 更无第三人。 是中犯者。 若比丘有食家。 独与一女人共坐。 三事起一波逸提。 一者有食家。 二者独与一女人。 三者深邃处坐。 若从坐起还坐。 随得尔所波逸提。 更得三事起。 一波逸提。 随起还坐。 随得尔所波逸提。 若闭户向外无净人者波逸提。 若开户向外有净人者突吉罗。 若开户向内有净人不犯。 此前后二戒。 若是童女石女小女未堪作淫欲者若根坏。 尽突吉罗。 与女屏处坐戒。 凡有二种。 一与夫妇同处。 二与女人独处坐。 与女人露处坐。 正有一种。 更无第三人。 与尼亦有屏处坐戒如前戒。 不与尼屏处坐戒。 是亦有与尼露处坐戒。 此九十事无在尼戒因尼有缘故制同戒。 九十事第四十四此戒共。 三众突吉罗。 毗罗然国。 近雪山故。 名毗罗然。 是外道沙门志所乐处。 阿耆达者。 以供养火故。 名阿耆达。 问颇有沙门为大众师多人所敬者不。 佛将受宿报故。 令发是念。 端政者。 身端政衣服端政威仪端政法端政。 诸根寂静者。 六根不乱故。 身有圆光如真金聚。 设以阎浮檀金置于佛前。 佛出一臂即如土石。 无复光色。 即还自国。 为佛及僧办夏四月多美饮食。 所以办四月者。 以夏一时有四月故。 又彼国安居常以四月故也。 断外人客。 女乐自娱。 外事好恶一不得白。 问曰。 佛是豪族。 加是法王举世所宗。 不畏毁失远近听望。 何故尔也。 答曰。 此婆罗门王。 从无始来为痴闇所盲。 不顾好恶。 是故尔耳。 又此婆罗门长夜恶邪。 是法怨贼。 虽复请佛无信敬心。 是故不以为意。 又佛欲现受宿报故使尔耳。 又云。 阿耆达本无恶心。 直为外人所误。 是使尔耳。 王夜梦见自身倒地佛即挽起。 觉已请诸婆罗门师以占此梦。 诸婆罗门以怀嫉心诳言。 此梦是大不祥。 阿耆达言。 何以却之。 婆罗门言。 王当四月断外人客女乐自娱。 可灭此也。 即随其语如法行之。 无上道者。 道凡三种。 一声闻究竟道。 二辟支佛究竟道。 三佛究竟道。 此三道究竟入泥洹门故名道也。 佛究竟道。 于三道中最为无上道。 剃除须发着袈裟。 问曰。 佛常剃除不。 答曰。 不尔。 佛发常如剃发后一七日状。 问曰。 佛初得道时着袈裟不。 答曰。 无有白衣得佛者。 要有三十二相。 出家着法衣。 威仪具足舍离烦恼。 而复一切种智入其身内。 如王女喻也。 若凡夫若声闻若缘觉。 一切种智终不入其身也。 佛苦行三阿僧祇劫。 缘觉百劫。 声闻二三身亦可得也。 佛与大众止此林中。 所以然者。 以称本要四圣种法。 又欲折伏将来弟子憍慢心故。 若有弟子得诸禅定。 又有多闻通经藏者。 谓应常处僧坊堂阁不处林薮。 而三界法王尚处林野。 况余人也。 又为将来弟子作轨则故。 佛既受处山泽。 后诸弟子甘心受行。 又欲为天龙善神说法故。 一切天龙多乐闲静。 是故如来处林树下。 是时舍利弗独住不空道山中。 受天王释夫人阿修罗女请四月安居。 问曰。 人云何能消天食耶。 答曰。 得禅定人不可思议。 不足致疑也。 又诸天食多人虽得。 食不得。 如天食法少食则消。 昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。 凡马食麦二斗。 一斗与马一斗与比丘。 中有良马。 食麦四斗。 二斗与马二斗与佛。 问曰佛法平等。 何以一多一少。 答曰。 僧祈物者法应平等。 此檀越麦随施主意。 又佛身大比丘身小。 各量腹食。 不失平等义也。 阿难。 取佛分麦并取自分。 入聚落中。 一女人前赞佛功德。 赞佛色身及法身梵音声。 菩萨修行时。 于口四业多修二业。 一不恶口得梵音声。 二修不非时语。 得凡所言说人皆信受。 若作饭者。 应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。 自作饭者此福无量。 以此因缘故。 必至阿耨多罗三藐三菩提。 凡发菩提心有二种。 一见佛发心。 二闻法发心。 此女人亦见佛亦闻法。 先闻阿难说佛功德。 后取麦时。 以心福深重故。 一切林障廓然开辟。 遥见世尊。 阿难以指示之。 此是佛也。 女人见佛光相殊特。 内心喜勇发菩提心。 佛言。 除佛五众。 余残出家人皆名外道。 食者十五种食皆名为食。 是中犯者。 若比丘一时与外道十五种食。 一波逸提若一一与。 一一波逸提。 不犯者。 若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯。 出家时者。 四月试时化食。 若化主欲令人食饱满。 即得饱满。 若不欲者即不得也。 若盗化物。 得对首偷兰遮。 食化食无残宿食罪。 若五众劝檀越作食一切无过。 但比丘食三种所劝食波逸提食比丘沙弥所劝食无罪也。 若自手与一切九十六种异见人食。 不问在家出家裸形有衣悉波逸提。 若教人与突吉罗与一切无见人食无咎。 若众僧与外道食亦无过。 正不得自手与。 九十事第四十五此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 与诸比丘结戒者。 为佛法尊重故。 为灭诽谤故。 为息诸恶法增长善法故。 是中犯者。 若比丘故往看军发行。 得见波逸提。 不见突吉罗。 军有四兵。 象兵马兵车兵步兵。 或四兵为一军。 或三二一兵为一军。 若故往观乃至一兵军。 从高至下从下向高。 得见波逸提。 不得见突吉罗。 若不故往以行来因缘道由中过不犯。 若住立看坏威仪突吉罗。 若左右反顾看突吉罗除因缘。 因缘者。 若王王夫人太子大臣大官诸将。 如是等遣使唤往者不犯。 凡人亦尔。 止诽谤故。 若唤不往。 当言。 比丘有所求时。 不唤自来。 无所求时故唤不来。 为沙门果故。 若往说法。 或得须陀洹。 或得斯陀含。 或得阿那含。 又长信敬善根故。 又以道俗相须长养佛法故。 是以听往。 以欢喜心故。 得沙门果也。 九十事第四十六此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘往军中过二夜宿。 当至第三夜地了时波逸提。 若军中病。 若狂心乱心病坏心。 不犯。 九十事第四十七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘往看军阵看器仗。 得见波逸提。 不见突吉罗。 若从下向高从高向下。 得见者波逸提。 不得见突吉罗。 四兵乃至一军亦如是。 若观牙旗幢幡两阵合战波逸提。 不犯者。 不故往有因缘道由中过不犯。 此戒体。 比丘在军中二宿时。 故往看军阵。 看器仗牙旗幢幡两阵合战。 波逸提。 设不在军二宿。 住时故往看。 乃至军阵合战。 亦波夜提。 若坐不见故。 立看者突吉罗。 乃至见军幢幡波逸提。 九十事第四十八此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘以嗔心故。 若以手打若肘若膝若脚若杖打。 皆波逸提。 若余身分打皆突吉罗若为咒故。 若食噎打拍不犯。 若比丘打比丘尼突吉罗。 若打三众突吉罗。 若打得戒沙弥盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵比丘。 悉波逸提。 戏笑打他突吉罗。 六罪人五法人越济人贼住人。 本破戒舍戒还俗更作比丘。 在家无师僧污比丘尼。 杀阿罗汉不能男不见摈。 不作摈恶邪不除摈打者皆突吉罗。 若打他或波罗夷。 或僧残。 或偷兰遮。 或突吉罗或波逸提。 若杀心打他死者波罗夷。 不死偷兰遮。 若淫乱心打比丘尼式叉摩尼沙弥尼白衣女人。 悉僧残。 若无杀意但嗔心打比丘。 波逸提。 打不满及打余人。 皆突吉罗。 九十事第四十九此是共戒。 尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此与前戒打拟为异。 余义尽同前戒。 若打波逸提。 举拟欲打便止突吉罗。 以打不满故。 此戒本意不规打。 直欲掌拟令其恼怖。 但拟波夜提。 如本意欲女人上出精。 若遂意僧残。 若不精出。 直摩捉便止。 偷兰遮。 若本心直规摩捉。 乐意僧残。 此二戒亦尔。 是中犯者。 若比丘举手掌脚掌。 举肘举膝杖。 拟向比丘波逸提。 拟向比丘尼式叉摩尼沙弥尼突吉罗。 若拟向得戒沙弥盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵苦切驱出等羯磨人。 皆波逸提。 六罪人五法人越济人贼住人。 本破戒舍戒还俗更作比丘。 在家无师僧污比丘尼。 杀阿罗汉不见摈不作摈。 恶邪不除摈不能男。 尽突吉罗。 或有拟向。 波罗夷偷兰遮波逸提突吉罗。 若杀心拟向他死者波罗夷。 不死者偷兰遮。 不作杀心但嗔心拟向比丘波逸提。 余身分拟向突吉罗。 拟向余人突吉罗。 不犯者。 若比丘举掌。 遮恶兽若遮恶人。 如是等为救护恐难。 不犯。 九十事第五十此是共戒。 少分不共。 尼覆藏七波罗夷。 波逸提。 覆藏行淫波罗夷。 此不共戒。 三众突吉罗。 无根诽谤他有四种。 以无根波罗夷谤他僧残。 以无根出佛身血无根破僧轮。 谤他四人偷兰遮。 以无根僧残谤他波逸提。 以无根波逸提波罗提提舍尼突吉罗。 谤他突吉罗。 是名四种。 向未受具戒人说他粗罪有三种。 一波罗夷僧残。 得波逸提。 二说他出佛身血破僧轮。 得对首偷兰遮。 三说他波逸提波罗提提舍尼突吉罗。 得突吉罗。 覆藏粗罪有三种。 覆藏波罗夷僧残。 得波逸提。 覆藏出佛身血坏僧轮得对首偷兰遮。 下三篇。 得突吉罗。 九十事第五十一此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 若比丘为恼故令失食。 将向白衣舍恼使令还。 是中犯者。 若比丘语余比丘言。 汝来共到他家。 若未来入城门。 令还者突吉罗。 若入城门令还者亦突吉罗。 若未来入外门中门内门。 令还者突吉罗。 若入内门未至闻处。 令还者亦突吉罗。 若至闻处令还者波逸提。 如跋难陀语达摩令还时。 檀越闻处。 是名闻处。 若檀越偶出见其还去。 唤使令住。 若闻而不住突吉罗。 若不闻者波逸提。 九十事第五十二此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 无病无余因缘。 露地然火向得罪。 冷热风病随何病须火消息。 是名病可然火物。 凡有五种。 一草二木三牛屎四木皮五粪扫。 此五种物。 若自然若使人然波逸提。 必在无覆障处然向物五事中若一时以五种着火中。 一波逸提。 若一一着火中。 一一波逸提。 若他先然火。 后随何事着火中。 各得波逸提。 若与他前已然薪突吉罗。 若手把火东西房无罪。 若以一茎小薪若一把草着火中波逸提。 若露地火灰炭着火中突吉罗。 不犯者。 若病若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤煮染熏钵治杖治户钩。 如是等因缘不犯。 若行路盛寒不犯。 九十事第五十三此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众不犯。 羯磨跋难陀者。 或言驱出羯磨。 或言依止羯磨。 或言不见摈羯磨。 或言恶邪不除摈羯磨。 佐助六群比丘者。 或言六群中一人。 或言六群门徒甚多。 是门徒中一人僧事者。 若白羯磨白二白四。 若布萨说戒自恣。 若差十四人。 是中犯者。 若比丘如法僧事与欲竟后悔言。 我不应与波逸提。 随心悔言。 一一波逸提。 除僧羯磨事。 僧凡所断事。 和合作已后悔讥呵突吉罗。 若僧如法作一切羯磨事已。 后呵言不可波逸提。 若僧作一切羯磨事。 作不如法。 当时力不能有所转易故。 默然而不呵。 后言不可无罪。 除僧羯磨。 一切非羯磨事。 众僧和合共断决之。 后更呵者。 若顺法顺毗尼者波逸提。 若虽是王制。 不顺毗尼突吉罗。 九十事第五十四此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众无犯。 边小房者。 或言。 诸房舍最是边外故言边。 又言。 房舍卑陋少诸卧具所须。 于三品中最是下者。 故名为边。 与诸比丘结戒者。 为佛法尊重故。 为息诽谤故。 与未受大戒一房过二宿波逸提。 所以听二宿者。 以若都不听。 或有失命因缘。 又若不听二宿。 必有种种恼事因缘。 以怜愍故。 得共二宿。 以护佛法故。 不听三宿。 未受大戒者。 除比丘比丘尼。 余一切人是。 舍有四种。 一者一切覆一切障。 二者一切障不一切覆。 三者一切覆半障。 四者一切覆少障。 是中犯者。 若比丘与未受大戒人。 四种舍中宿过二夜波逸提。 起已还卧。 得尔所波夜提。 若通夜坐不犯。 若共宿过二夜已。 第三夜更共异人宿波逸提。 以前人相续故。 若共宿二夜已。 移在余处。 过一宿已还共同宿无过。 若直有覆无障突吉罗。 若但有障无覆突吉罗。 若却入内闭户无犯。 若大篱墙内无过。 若黄门二根共宿一夜突吉罗。 过二宿波逸提若一切覆三边障一边不障。 突吉罗。 九十事第五十五此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 阿利吒比丘先是外道弟子。 外道邪师遣入佛法中。 倒乱佛法。 其人聪明利根。 不经少时通达三藏。 即便倒说云。 行障道法不能障道。 尽其智辩不能令成。 此戒体。 先三软语约敕不止。 次僧中白四羯磨约敕。 若如法如律如佛教三谏不止波逸提。 三众恶邪不除。 亦三教不止。 尽灭摈。 九十事第五十六此是共戒比丘尼俱波夜提。 三众不犯。 与诸比丘结戒者。 为灭恶法故为佛法清净故。 此戒体。 若比丘知比丘如法作恶邪不除摈。 便与共住同室宿波逸提。 共事者。 有二种事。 一法事二财物事。 共住者。 共是人住。 作白白二白四羯磨布萨说戒自恣差十四人羯磨。 是中犯者。 若比丘共摈人作法事。 若教经法若羯磨波逸提。 若经说。 事事波逸提。 若别句说。 句句波逸提。 若从摈人问义受经亦如是。 共财者。 若比丘与摈人衣钵乃至与终身药。 皆波逸提。 若从摈人取衣钵。 乃至取终身药。 皆波逸提。 若四种舍中共卧取者波逸提。 起已还卧。 随起还卧。 一一波逸提。 若通夜坐不卧。 突吉罗。 九十事第五十七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众无犯。 此戒体。 若比丘知是灭摈沙弥。 便畜营恤共事共宿波逸提。 是中犯者。 若比丘教摈沙弥经法若偈说。 偈偈波逸提。 若经说事事波夜提。 若别句说。 句句波逸提。 若从摈沙弥受经读诵亦如是。 若与衣钵乃至终身药。 皆波逸提。 若从取钵取衣乃至终身药。 皆波逸提。 若四种房中共宿波逸提。 若起已还卧。 随起还卧。 随得尔所波逸提。 若通夜坐不卧亦波逸提。 若沙弥恶邪不除三教不止。 与灭摈羯磨。 若服俗作白衣。 后还作沙弥。 即先羯磨。 若受具戒亦即先羯磨。 若根变作沙弥尼。 亦即先羯磨。 三众共恶邪不除摈。 共宿共事共住。 突吉罗。 共灭摈三众共宿共事。 亦突吉罗。 九十事第五十八此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众不犯。 若宝者。 金银车磲马瑙琉璃真珠若金薄金像凡是宝器。 捉者一切波逸提。 若金像自捉举波逸提。 若净人共举无犯。 一切似宝若捉若举无犯。 若以似宝作女人庄严具。 捉者突吉罗。 若以作男子庄严具。 除矛槊弓箭刀杖。 作鞍勒鞭带。 一切捉者无犯。 若捉铠一切乐器突吉罗。 若自捉钱突吉罗。 若比丘捉重宝波逸提。 若使三众白衣捉无犯。 除僧坊内若住处内若有人忘宝。 应如是立心取。 有主来索当还。 是应尔。 僧坊内者。 墙堑篱障内。 住处内者。 随白衣舍安止比丘住处。 是名住处内。 此二处有人忘宝在中。 若有净人教取看弆。 若无净人应自取举。 若有主来应问相。 相应然后与。 若不相应不应与。 若僧篱墙外复白衣住处不应取。 次第法如律文说。 九十事第五十九此是共戒。 尼波逸提。 三众突吉罗。 新衣者。 不问新故。 自以初得故名为新。 色有五大色。 黄赤青黑白。 黄者。 郁金根黄蓝染。 赤者。 羊草落沙染。 青者。 或言蓝黛。 是或言其流。 非即是也。 是亦禁。 余未识其本。 凡此五大色。 若自染突吉罗。 若作衣不成受。 若作应量衣不应量衣。 一切不得着。 若先得五大色衣。 后更改作如法色。 则成受持。 若先作如法色。 后以五大色后坏者。 不成受持。 虽不成受。 若作三点净者。 得一切处着。 若绀黑青作衣不成受持。 除三衣。 余一切衣但作三点净着无过。 若皂木兰作衣。 一切得作亦成受持。 若非纯青浅青及碧。 作点净得作衣里。 舍勒外若不现得着。 若作现处衣尽不得着。 赤黄白色。 色不纯大者亦如是。 除富罗革屣。 余一切衣卧具物乃至腰带。 尽应三点净。 若不点净着用者。 皆波逸提。 一切不如法色衣不成受持。 一切如法色衣则成受持。 一切如法色衣不如法色衣。 不作净著者。 皆波逸提。 若衣故点灭犹是净衣。 不须更点净。 若先点净衣。 更以新物段补。 设十处五处。 但一处作一点净。 不须一一净也。 以皆却刺补故。 若但直缝者应各各作点净。 若却刺补衣若直缝补衣。 设不作点净著者突吉罗。 凡净法有三种。 一者如法三点净衣。 一切浆须作净者。 比丘得自作。 二者若果菜五种子。 应沙弥白衣作净。 三者若得二重以上革屣若得新靴。 应令白衣着行五六七步。 即是作净。 如畜宝用种种宝贩卖物。 此三种物尽白衣边作净。 复有二种净。 一故作净。 如界采五种子淳浆。 若火若刀若爪甲若水故作净。 是名故作净。 二者不故作净。 如果菜五种子。 若刀火自堕上。 即名作净。 鹦鹉亦尔。 若雨堕浆中。 即名为净。 是名不故作净。 凡坏色作点净三种。 一青二皂三木兰。 若如法色衣。 以五大色作点著者突吉罗除五大色。 有纯色黄蓝郁金落沙青黛及一切青。 名纯色亦不得着。 若黄赤白衣虽三点净着。 突吉罗。 若先衣财时作点净。 后染作色成已。 若更不点净无咎。 以先净故。 五纯色衣不成受持。 若作三点净着。 得突吉罗。 若先纯色后以如法色坏。 则成受持。 紫草奈皮[卄/(阿-可+辛)/木]皮地黄红绯染色黄栌木。 尽皆是不如法色。 以如法色更染覆上。 则成受持。 若先如法色。 后以不如法色。 更染作点净得着。 不成受持。 九十事第六十此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘未满十五日浴者波逸提。 若满十五日若过不犯。 除热时者。 春残一月半夏初一月。 是二月半名热时。 律师云。 天竺早热。 是名天竺热时。 如是随处热时早晚。 数取二月半。 于中浴无犯。 病者。 冷热风病洗浴得差名病时。 风时。 必有尘坌污身体。 是名风时。 雨时者。 必使雨水湿衣污染身体。 是名雨时。 作时者。 乃至扫僧坊地五六尺。 名为作时。 行路时者。 乃至半由旬若来若去。 是中犯者。 若比丘昨日来今日浴波逸提。 若明日去今日浴波逸提。 若即日来去经半由旬浴者无犯。 若无诸因缘。 减半月浴者波逸提。 若有因缘。 不语余比丘辄浴者。 突吉罗。 九十事第六十一此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 与诸比丘结戒者。 为怜愍故。 为断罪恶故。 为长敬信心故。 是中犯者。 有一种夺畜生命波逸提。 自夺教夺遣使。 凡三事以成杀罪。 一众生想。 二杀众生意。 三断命波逸提。 自杀者。 欲令死故。 若手拳若以头脚若杖木瓦石刀槊弓箭等能杀众生物。 以此打掷。 若死者波逸提。 若不即死后因是死波逸提。 若不即死后不因是死突吉罗。 若以毒药着眼中。 若着身处分中。 若着食中若着行处卧处。 若死不死义如前说。 若作弶机拨按腹堕胎。 乃至母腹中初得二根。 念欲令死不死义。 如前说。 若教杀若遣使杀。 教使杀此乃杀彼突吉罗。 教令来杀乃去时杀突吉罗。 如是种种杀义。 如波罗夷中说。 正以人与畜生为异耳。 九十事第六十二此是共戒。 比丘尼俱波夜提。 三众突吉罗。 是中犯者。 有六因缘。 一生。 二受具戒。 三犯。 四问。 五物。 六法。 生者有二种。 一问余比丘。 汝何时生。 问汝腋下何时毛生。 口边何时生须。 咽喉何时现。 受具戒有四种。 若比丘问余比丘。 汝何时受具戒。 二谁是汝和上阿阇梨。 谁是汝教授师。 三问汝于十众受具戒五众中受耶。 四问汝于界外受具戒为界内受耶。 犯者。 有四种。 一言犯僧残。 二犯波逸提。 三犯波罗提提舍尼。 四犯突吉罗。 问者。 问他比丘。 汝某聚落行某巷行。 到某家坐。 某处共某女人语。 是恶名女人也。 到某尼坊共某尼语耶。 恶名尼也。 是名问。 物者。 若比丘语余比丘。 汝谁同心用钵乃至终身药。 法者。 若比丘语他比丘。 莫多畜衣。 莫数数食。 莫别众食。 莫他不请入他家。 莫非时入聚落。 莫不着僧伽梨入村邑。 于前六事中。 生者或得波逸提。 或得突吉罗或无罪。 若推其生时。 年岁及三相久近。 未应受具戒而受具戒。 前人实不得戒。 为慈愍好心语者无罪。 若故欲令其疑悔突吉罗。 若前人有戒欲恼令疑悔波逸提。 若以后五事。 欲令疑悔故语者。 不问前比丘疑悔不疑悔。 尽波逸提。 除此六事。 更以余事欲令疑悔故语者突吉罗。 所谓语比丘言。 汝多眠多食多语言等。 是人非比丘非沙门非释子。 若以此六事。 令余人疑悔者突吉罗。 所谓若比丘尼三众。 在家无师僧本破戒。 还俗后作比丘。 越济人贼住灭摈人。 六罪人五法人。 狂心乱心病坏心。 杀阿罗汉污比丘尼本不能男。 尽突吉罗。 若得戒沙弥盲瞎聋哑。 不见摈不作摈恶邪不除摈。 波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。 尽波逸提。 若以此六事。 遣使教人突吉罗。 九十事第六十三此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘以一指击擽他比丘波逸提。 若以二三乃至九指一一击擽。 一一波逸提。 若十指一时击擽。 一波逸提若击擽比丘尼三众。 六罪人五法人。 狂心乱心病坏心。 在家无师僧。 如是等人尽突吉罗。 盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵得戒沙弥。 不作不见恶邪不除依止等四羯磨人。 尽波逸提。 若以木击擽突吉罗。 若教人击擽突吉罗。 十七群击擽死者。 是年少小比丘也。 九十事第六十四此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 与诸比丘结戒者。 为佛法尊重故。 为长敬信故。 不废正业故。 为修正念故。 是中犯者。 有八种。 一者作喜。 二者作乐。 三者作笑。 四者戏。 五者弄水。 六者令他喜。 七者令他乐。 八者令他笑。 若比丘于八事中趣为一事。 若拍水若倒没。 若如鱼宛转。 若一臂浮若两臂浮。 若身涌若仰浮。 如是等种种非威仪事。 一一波逸提。 乃至槃上有水。 若坐床上以指画之突吉罗。 不犯者。 若为学浮若直渡者。 不犯。 九十事第六十五此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 舍有四种。 一切覆一切障。 一切障不一切覆。 一切覆不一切障。 一切覆少障。 是中犯者。 若比丘是四种舍中。 共女人畜生女宿波逸提。 若起还卧。 随起还卧。 得尔所波逸提。 不犯者。 通夜不卧。 乃至异舍有女人宿。 孔容狸子入处。 是舍中宿波逸提。 若房中有一女人。 一波逸提。 有十女人。 十波逸提。 此戒亦身教成罪。 亦人上成罪。 一卧一波逸提。 十卧十波逸提。 是名身教成罪。 若一卧有一女人一堕。 若一卧时有十女人十堕。 是名人上得罪。 若舍一切覆无障突吉罗。 若一切覆三边有障。 一边无障。 若乃至一边有障三边无障突吉罗。 若四边有障不一切覆突吉罗。 若一切覆一切障。 不问大小。 尽波逸提。 若作都堂招提舍。 同覆同障。 设使堂舍中有诸小房。 虽房房各异。 以堂同故。 是一房。 必使堂四边有障。 上覆亦同。 若比丘在堂内小房中自闭房户。 女人复在一小房中。 以堂一覆故波逸提。 若白衣舍内房舍各异。 若比丘在一房中。 女人在余房。 若比丘不闭房户突吉罗。 闭户无犯。 若是房墙障相连。 上复同覆而并户。 出入处异。 虽相连同覆。 但比丘闭户无罪。 若树下突吉罗。 若女人是畜生女堪作淫欲者波逸提。 若不堪任作淫欲者。 如石女根坏鬼神女天女鸽雀等。 突吉罗。 九十事第六十六此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 有六种色声香味触法。 色者。 若比丘作象色马色羊色水牛色。 如是等可畏色。 问此是常所见事。 何以怖畏。 答以非时故令人怖也。 若能令人怖若不能。 皆波逸提。 是名色。 声香味亦如是。 以非时故令人怖也。 味者。 若比丘问他比丘。 汝今日用何物啖食。 答言。 用酪鱼。 又言。 若用酪鱼啖饭者。 是人得癞癣病。 若众令怖若不怖皆波逸提。 如是等名味。 触者。 若他先敷坚物用坐。 欲令怖故去坚敷软。 事相忽异。 令惊怖也。 去软着坚亦尔。 如是等以种种异触怖他。 名触也。 法者。 若比丘语余比丘。 汝莫于生菜中大小便。 当堕地狱饿鬼畜生。 若能令怖若不能。 皆波逸提。 若比丘自以六事怖。 若教他怖余比丘。 若能令怖若不能。 皆波逸提。 除此六事。 更以余事怖比丘者突吉罗。 所谓若以多眠多食多言语。 当堕地狱饿鬼畜生。 如是比丘怖他者突吉罗。 若怖比丘尼三众。 六罪人五法人。 狂心乱心病坏心。 在家无师僧越济人。 杀阿罗汉污比丘尼。 本不能男一切外道出家人。 一切在家人。 尽突吉罗。 得戒沙弥盲瞎聋哑。 波利婆沙摩那埵。 不见不作恶邪不除摈。 依止等四羯磨人。 尽波逸提。 九十事第六十七此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 是中犯者。 若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣。 若觅不得波逸提。 若觅得突吉罗。 若藏石钵金钵银钵琉璃钵。 如是一切诸宝钵。 若觅得不得。 尽突吉罗。 若藏五大色衣驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣尽突吉罗。 若藏得戒沙弥波利婆沙摩那埵盲瞎聋哑依止等人不见不作恶邪不除摈人衣钵。 尽波逸提。 若藏六罪人五法人在家无师僧本比丘更出家越济人贼住人杀阿罗汉污比丘尼本不能男比丘尼三众如是等人衣钵。 皆突吉罗。 一切百一物藏。 尽波逸提。 若钵未熏亦波夜提。 若钩钵键[金*咨]一切长衣钵作净畜者。 乃至针筒藏者波逸提。 若针筒有针波逸提。 无针突吉罗。 九十事第六十八此是共戒。 比丘尼俱波逸提。 三众突吉罗。 此戒体。 本与他衣作诳心与。 欲使役故。 令他作已有想。 作已便夺波逸提。 所以不与重者。 不根本与故。 是中犯者。 若比丘与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。 他不还便夺取者。 波逸提。 发布时间：2025-05-14 17:05:31 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/6956.html