标题：佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经一卷

内容：
大乘单译经·第0493部佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经一卷唐天竺三藏法师宝思惟译佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经如是我闻。

一时婆伽婆。

在王舍大城耆阇崛山。

与诸弟子共会说法。

于是娑婆世界主大梵天王。

来诣佛所右绕三匝。

顶礼佛足合掌向佛。

而白佛言唯愿世尊。

为利益众生故。

说陀罗尼神咒。

令诸人天普得安乐。

佛言善哉善哉大梵天王。

汝能愍念一切众生。

问此利益之事。

汝善思念之吾当为汝分别演说。

此随求即得大自在陀罗尼神咒。

能与一切众生最胜安乐。

不为一切夜叉罗刹。

及癫痫病饿鬼塞揵陀鬼。

诸鬼神等作诸恼害。

亦不为寒热等病之所侵损。

所在之处恒常得胜不为斗战怨仇之所侵害能摧他敌。

厌蛊咒诅不能为害。

先业之罪悉得消灭。

毒不能害火不能烧。

刀不能伤水不能溺。

不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。

若有受持此神咒者。

所在得胜。

若能书写带在颈者若在臂者。

是人能成一切善事最胜清净。

常为诸天龙王之所拥护。

又为诸佛菩萨之所忆念。

金刚密迹四天大王。

及天帝释大梵天王。

毗纽天大自在天。

俱摩罗军众比那夜迦。

大黑天难提鸡说天等。

昼夜而常随逐拥护持此咒者。

又为摩帝揵拏天众。

及余自在诸天神众亦如是拥护。

又为诸魔天众。

及诸眷属神咒诸神大威德者。

所谓鸯俱施神拔折罗神。

商羯罗神摩莫鸡神。

毗俱知神多罗神。

摩诃迦罗神度多神。

斫羯罗波尼神大力神。

长寿天摩诃提毗神。

迦罗羯尼神花齿神。

摩尼珠髻神金髻神。

宾[卄/(阿-可+辛)/子]罗罗器神电鬘神。

迦罗罗利神毗俱知神。

坚牢地神乌陀计施神。

什伐栗多那那神大怒神。

执剑神摩尼光神。

阇知尼神一阇吒神。

佛陀陀罗波利尼神楞鸡说神。

并余无量诸天神等。

彼诸天众悉来拥护。

若此神咒在身手者。

鬼子父母摩尼跋陀神。

富那跋陀神力天大力天。

胜弃尼神俱吒檀底神。

功德天大辩天等。

恒常随逐而拥护之。

若有女人受持此神咒者。

有大势力常当生男。

受持胎时在胎安隐。

产生安乐无诸疾病。

众罪消灭必定无疑。

以福德力财谷增长。

所说教令人皆信受。

常为一切之所敬事。

应当洁净若男若女。

童男童女持此咒者。

当得安乐无诸疾病色相炽盛。

圆满吉祥福德增长。

一切咒法皆得成就。

带此咒者虽未入坛。

即成入一切坛。

与入坛者成同其行。

不作恶梦重罪消灭。

有起恶心来相向者。

不能为害持此咒者。

一切乐欲所求皆得。

尔时世尊即说咒曰。

那牟[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀哒摩僧祇(只曳反)瓢(毗[口*耶]反上二)唵(三)毗补罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毗末[(上/矢)*(入/米)]阇(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折啰(二合)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽诃泥(七)伽伽那毗输(重)达泥(八)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽诃伽诃(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)钳(巨严反长)婆(长)唎钳(长)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隶折(之列反)隶牟质隶(二十二)逝曳毗逝曳(二十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)[口*耶]毗揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆啰尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)设睹噌钵啰(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉么么(某甲)写(三十)毗唎毗唎(三十一)毗揭多筏啰尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍苏哩苏哩(三十三)质里迦末隶(三十四)视曳(三十五)视[口*耶]婆醯(三十六)视[口*耶]婆底(丁礼反三十七)婆伽跋底(丁礼反三十八)褐啰(二合)怛那(二合)摩俱吒摩罗达唎(三十九)毗质多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁礼反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毗(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)写(四十二)三曼多迦啰毗输(重)达儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)诺刹怛啰(二合)摩罗陀唎尼(四十五)毡拏毡拏毡尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反二合)儞婆啰尼(四十八)设睹噜(二合)博叉钵啰(二合)末咃儞(四十九)毗阇[口*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)苏啰婆啰摩闼儞(五十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多补视底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆卢吉帝(五十八)钵啰(二合)鞞(重五十九)苏钵啰(二合)婆(重)输(去)悌(六十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达儞(六十一)驮啰驮啰驮啰尼(六十二)跋啰驮[口*(隸-木+士)](六十三)苏姥苏姥(六十四)苏姥嚧折(之列反)隶(六十五)折(之列反)隶遮啰[口*耶][宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反下同六十六)晡啰[口*耶]阿(长)赏(长六十七)施唎(二合)婆晡陀啰折[口*耶]迦末隶(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去长)陀[寄-可+鳥](二合)俱施(七十)唵(七十一)钵特摩(二合)毗输(去)提(七十二)输(重)达儞输(去)提(七十三)婆(重)啰婆(重)啰(七十四)毗(重)唎毗(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈罗摄苾提(二合七十七)跋苾多啰(二合)目溪(七十八)羌迦唎(七十九)佉啰佉啰(八十)时嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多钵啰(二合)萨唎多婆婆(重)志多输(去)提(八十二)时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(薩-文+(立-一))]底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反八十五)怛啰怛啰(八十六)那伽毗卢羯儞(八十七)罗呼罗呼(八十八)呼努呼努(八十九)刹尼刹尼(九十)[口*(薩-文+(立-一))]婆揭啰(二合)诃薄刹尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭离[卑*孕](卑孕反)揭离(九十二)朱姥朱姥苏姥苏姥(九十三)毗折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛啰怛啰(九十五)多啰[口*耶]睹摩(引吽)某甲写摩诃倍[口*耶](九十六)三牟达啰(二合)娑伽啰钵唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折啰(二合)时嚩(二合)啰毗输(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁礼反)揭婆毗输(重)达儞(一)俱器史(二合)三晡啰尼(二)阇罗遮罗阇栗儞(三)钵啰(二合)筏唎沙都提婆(无鹅反)娑曼帝那(四)侄毗喻(二合)陀计那(五)阿蜜[口*栗](二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毗诜遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋啰婆晡晒(九)[口*絡]叉[口*絡]叉么摩(某甲)写(十)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)波达啰(二合)陛瓢(上十四)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)钵[口*(薩-文+(立-一))]只(只曳反)瓢(上十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毗怛写(十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆羯利羯罗诃(十七)毗揭啰(二合)诃毗婆陀(十八)突飒乏(二合)钵那(二合十九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毗那设儞(二十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆药夫啰刹娑儞婆啰尼(二十二)娑啰尼萨[口*(隸-木+士)](二十三)婆罗婆罗(二十四)婆罗跋底(丁儞反二十五)阇[口*耶]阇[口*耶]都摩(引吽某甲)写(二十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合二十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆迦(去)蓝(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)达儞(三十)阇[口*耶]悉提(三十一)悉提苏悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合三十三)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)阇瑜怛隶阇[口*耶]跋底(丁礼反三十七)瑟咤(二合)底(丁礼反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波赖[口*耶](四十)怛他揭多输(去)提(四十一)毗[口*耶](二合)婆卢迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)写(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾颉[口*臨](二合)摩诃婆(重)[口*耶]陀噜(引论)尼(四十三)萨啰(二合)萨啰(二合四十四)钵啰(二合)萨啰(二合)钵啰(二合)萨啰(二合四十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毗输(重)达儞(四十六)三曼多(引阿)迦啰曼茶罗输(去)提(四十七)毗揭坻毗揭坻(四十八)毗揭多末隶输(重)达儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跋波毗输(去)提(五十一)末罗毗输(去)提(五十二)帝阇跋底(丁儞反)跋折啰(二合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)卢枳[口*耶](二合引阿)地瑟耻(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毗(重)色讫底(丁礼反)莎呵(五十五)啰婆菩提萨埵(引阿)毗色讫底(丁礼反下同)莎呵(五十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毗(重)色讫底莎呵(五十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟耻(二合)底莎呵(五十八)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印侄[口*(隸-木+士)](二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毗[口*耶](二合)婆卢吉底莎呵(六十)勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那么悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯湿嚩啰(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折啰(二合)陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毗嚟(二合)[口*耶](引阿)地瑟耻底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟吒啰(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毗嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毗嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室啰(二合)满拏(尼何反)[口*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩诃啰阇那么悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆噜拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毗卢枳多[口*耶]莎呵(七十一)提婆揭奶瓢莎呵(七十二)那伽揭奶瓢莎呵(七十三)药叉揭奶瓢莎呵(七十四)健闼婆揭奶瓢莎呵(七十五)阿苏啰揭奶瓢莎呵(七十六)伽噜茶(池何反)揭奶瓢莎呵(七十七)紧那啰揭奶瓢莎呵(七十八)摩呼啰伽揭奶瓢莎呵(七十九)褐啰刹娑揭奶瓢莎呵(八十)摩努晒(生债反)瓢莎呵(八十一)阿摩努晒瓢莎呵(八十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)闭[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)毕舍(去尸[口*耶]反长)制瓢莎呵(八十六)罨波萨摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃奶瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)诃那[口*(薩-文+(立-一))]婆设睹噜(二合)囔么摩写莎呵(九十三)驮诃驮诃[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)钵啰(二合)[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十四)钵遮(上诸[口*耶]反)钵遮(上诸[口*耶]反)[口*(薩-文+(立-一))]婆钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)铁(听以反)迦钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十五)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地钵多(去)时嚩(二合)啰[口*耶]莎呵(九十八)三曼多钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋达啰(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)[口*耶]莎呵(一)摩诃迦罗[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)药器史(二合)尼囔莎呵(四)褐啰刹思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥达啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)嚂(庐奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)嚂(卢奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)嚂莎呵(十)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十一)阿(乌褐反)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭婆散多(长)啰尼呼卢呼卢莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步噜步筏呵(十八)质致(上)质致(上)莎呵(十九)费致费致(上)莎呵(二十)驮啰尼莎呵(二十一)陀啰尼莎呵(二十二)恶岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔达尼莎呵(三十)谵婆谵婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)嗔陀嗔陀莎呵(三十三)频陀频陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟诲[口*耶]牟诲[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毗输(去)提莎呵(三十七)诉[口*栗](二合)曳诉[口*栗](二合)曳苏哩(二合)[口*耶]毗输(去)提莎呵(三十八)战侄[口*(隸-木+士)](二合)苏战侄[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反)战侄[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(三十九)诺刹多啰(二合)[口*耶]莎呵(四十)室吠(无废反)莎呵(四十一)扇(长)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)苏嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(无绀反二合)羯唎扇(重长)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇驮(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)[口*耶]跋唎(二合)驮儞莎呵(四十六)室唎(二合)[口*耶]时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩噜支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十) 右已前是根本咒竟。

一切佛心咒。

唵(一)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多慕[口*栗](二合)帝(二)钵啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三)奢摩演都么摩(某甲)写[口*(薩-文+(立-一))]婆跛闭瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毗牟支(六)遮唎遮罗儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)啰奶(九)步(长)地步(长)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地临(十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](十三)树瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五) 一切佛心印咒。

唵(一)跋折啰(二合)跋底(丁儞反二)跋折啰(二合)钵啰(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多输(去)提(三)怛他揭多姥陀啰(二合四)地瑟咤那地瑟耻(二合)底莎呵(五) 灌顶咒。

唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毗(重)诜者都咩(三)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)写(四)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾他[口*耶](二合)毗晒罽(平五)摩诃跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](七)地瑟耻(二合)多跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八) 灌顶印咒。

唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩啰嚩啰(三)钵啰(二合)嚩啰毗输(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七) 结界咒。

唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多毗卢羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]刹尼(上三)阿羯啰沙(二合)尼(上四)吽[合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七) 佛心咒。

唵(一)毗摩隶(二)阇[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛]吽[合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七) 心中心咒。

唵(一)跋(重)啰跋(重)啰(二)三跋啰(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毗输(重)达儞(五)吽[含*牛](六)噌嚧遮隶(七)莎呵(八) 尔时世尊说此神咒已告大梵言。

若有暂闻此陀罗尼者。

彼诸善男子善女人。

所有一切罪障悉得消灭。

若能诵持者。

当知是人即是金刚之身。

火不能烧。

大梵当知如迦毗罗大城。

罗睺罗童子在母胎时。

其母释种女耶输陀罗自投火坑。

于时罗睺罗在母胎中忆念此咒。

其大火坑寻即变成莲华之池。

此是神咒力故。

以是因缘火不能烧。

佛告大梵毒不能害者。

如善游城丰财长者子。

善持诸余一切禁咒。

恃咒力故。

召摄德叉迦龙王忘不结界。

其龙嗔怒啮损。

是人受大苦恼。

命在须臾无能救者。

于其城中有一优婆夷名曰无垢。

常持此随求即得大自在陀罗尼神咒其优婆夷起大慈悲。

心生怜愍往诣其所。

以此咒咒之才经一遍。

其毒消灭还得本心。

时长者子于无垢边。

受持此咒忆念在心。

是故当知毒不能害。

复次大梵波罗柰城有王名曰梵施。

时邻国王有大威力。

起四种兵来罚梵施。

时四种兵入至波罗柰城。

其王梵施既知是已。

敕城内人汝等勿怖。

我有神咒名随求即得陀罗尼。

此咒神力能摧他敌及四种兵。

其时梵施澡浴清净着新净衣。

书写此咒持在身上。

即往入阵王独共战。

四兵降伏来归梵施。

大梵当知此神咒有大威力。

如来印可常应忆念。

当知此咒于佛灭后利益众生。

复次大梵若有人带此咒者。

当知如来以神通力拥护是人。

当知是人是如来身。

当知是人是金刚身。

当知是人是如来藏身。

当知是人是如来眼。

当知是人披金刚甲。

当知是人是光明身当知是人是不坏身。

当知是人能摧伏一切怨敌。

当知是人所有罪障悉皆消灭。

当知是咒能除地狱一切苦难。

大梵当知昔有比丘有少信心。

于如来戒有所缺犯而行偷盗。

现前僧物及常住僧物。

四方僧物独将入已。

而是比丘后遇重病受大苦恼。

有一优婆塞婆罗门起大慈悲。

书此神咒系病比丘颈下。

系已应时一切病苦悉皆消灭。

于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。

其比丘尸殡在塔中咒在尸上。

其比丘塔今由现在满足城南。

因此比丘暂入地狱。

诸受罪者所有苦痛。

悉得止息普得安乐。

其地狱中所有火聚亦皆消灭。

是时狱卒见是事已甚大惊怪。

具以上事白阎罗王。

时阎罗王告狱卒言。

是大威德先身舍利。

汝等可往满足城南看有何物。

于是狱卒受教而去。

于初夜分到彼塔所。

见塔光明如大火聚。

于其塔中见比丘尸。

尸上有此随求即得大自在陀罗尼神咒。

复有诸天围绕守护。

于时狱卒见此咒力不可思议。

遂号此塔名为随求即得。

是时狱卒寻即回还。

具所见事白阎罗王。

其此比丘承此咒力罪障消除。

即得生于三十三天。

因号此天名为随求即得天子。

大梵当知如法书写。

此咒带持在于身者。

常无苦恼。

利益一切恐怖悉除。

复次大梵如消阿魏大城之中。

有一长者名毗蓝婆。

库藏盈溢金银充满多饶财谷。

于是长者身作商主。

乘大船舶入于大海。

于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船。

海中龙王复生嗔怒。

起大霹雳雨金刚雹。

尔时诸人极大忧怖。

是时商主告诸商人。

汝等勿怖我有方计。

于此厄难毕得解脱。

众商人言善哉善哉。

其时商主寻即如法。

书写此咒安置幢头。

其鱼应时即见此船。

有大光明如大火聚。

其鱼退缩彼诸龙等。

见是相已悉起慈心。

是时商主及诸商人。

心大欢喜得达宝所。

是故大梵当写此咒安置幢头。

能除一切恶风。

非时寒冻卒起黑云。

雨下霜雹皆悉止息。

一切蚊虻蝗虫及诸余类。

食苗稼者自当退散。

一切恶兽利牙爪者不能为害。

一切苗稼花果药草悉得增长。

果味甘美随时成熟。

诸龙王等以时降雨。

复次大梵若人所求。

应当如法书写此咒。

随所求愿悉得成就。

求男得男求女得女。

善持胎藏处胎安隐。

日月满足安乐产生。

大梵当知于此摩伽陀国。

有王名慈愍手。

其王初生之时。

即申右手执于母奶。

其母两奶变成金色乳自流出。

于其手中又能出于无量珍宝施诸众生。

以是因缘名慈愍手。

其王无子为求子故。

设大施会供养诸佛及诸塔庙求子不得。

后于夜分其王梦见净居天子。

来至王所而告王言。

大王当知有大神咒名随求即得。

王可如法书写与大夫人。

系其颈下即当得子。

时王觉已至于明旦。

即如法书写此大神咒。

与夫人带应时有胎。

日月满足生一童子。

色相具足端严殊胜见者欢喜。

大梵当知此神咒力。

所求愿者皆得称心。

复次大梵其天帝释。

共阿修罗斗战之时。

帝释天王带此神咒。

帝释天众不被伤损。

而常得胜安隐还宫。

复次大梵若有人。

带此神咒在于身者。

一切诸佛以其神力加被是人。

为诸菩萨之所赞叹。

于一切处一切诤讼。

斗竞言论而皆得胜。

常无疾病一切灾横不能为害心无忧恼。

恒为诸天之所守护。

此八首咒书写带持心常忆念。

一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。

此随求即得陀罗尼神咒。

是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。

同共宣说同共印可。

同共赞叹同共随喜。

有大势力有大威光有大功用。

一切魔众悉皆降伏。

此大神咒甚难可得。

复次大梵过去有佛。

名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来。

于菩提道场坐金刚座始成正觉。

有无央数魔及诸眷属。

来诣佛所现诸神力。

作诸障难现诸恶相。

作嗔怒形雨诸器仗。

尔时世尊默然而坐。

以慈善根力忆念此咒。

才忆念已彼诸魔众。

见世尊一一毛孔中。

出百千万亿兵众。

身被衣甲放大光明。

于虚空中游行自在。

时诸魔众退失神通四散驰走。

复次大梵乌禅那城。

有王名曰梵施。

彼有一人犯王死罪。

王敕令杀即将罪人。

往于山中拔刀欲杀。

其人右臂先带此咒。

由此咒力刀出火然散坏如尘。

是时法官见是事已怪未曾有。

即往白王具陈上事王告法官于彼山中有夜叉窟。

无量夜叉止住其中。

可送罪人于彼窟内。

于是法官奉教往送。

罪人到窟时诸夜叉来欲食啖。

咒威力故诸夜叉等。

皆见其人身光赫奕。

时诸夜叉将此罪人。

送至窟外恭敬礼拜。

于是法官复以此事具白于王。

王复告言将此罪人掷置大河之中。

奉教往掷。

掷是人已。

而不没溺履水如地。

还以是事启白大王。

王甚惊怪。

王唤罪人问其所以。

汝何所解。

罪人答王臣无所解。

在身唯带随求即得大自在陀罗尼神咒。

王闻是已怪叹无量。

佛告大梵如上所说。

是咒神力汝可知之。

必须书写持带于身。

复告大梵若欲带此咒者。

当如法书写。

尔时大梵白佛言世尊。

若欲书写此之神咒法则云何。

佛告大梵先当结坛。

于坛四角各安一瓶盛满香水。

坛内画作二莲花。

或三或四或五。

四面周匝作莲花须。

又作一大开敷莲花。

其茎尽悬缯帛。

又作一八叶莲花。

一一叶上作一三叉戟。

茎上尽悬缯帛。

更作一八叶莲花。

于花心中作一金刚杵。

一一叶上亦作一杵。

其花茎上尽悬缯帛。

又作一八叶莲花。

一一叶上各作一越斧。

又作一莲花。

于花心中画作一刀。

其茎亦尽悬缯帛。

又画作一剑。

于剑锋上作花。

其花茎上亦尽悬缯帛。

又作一莲花于花心中画作一螺。

又作一莲花于花心中画作一罥索。

又作一莲花于花心中画作一火焰珠。

烧香散花饮食果子种种供养。

若欲书写带此咒者。

应当依法结如是坛。

余坛方法不得相杂。

令写咒人先澡浴清净。

着新净衣食三种白食。

所谓乳酪粳米饭。

无问纸素竹帛种种诸物。

皆悉许用书写此咒。

若有妇人求产男者。

用牛黄书之。

于其帛上。

先向四面书此神咒。

内画作一童子以宝璎珞庄严。

其颈手捧一金钵盛满珍宝。

又于四角各画一童子身披衣甲。

又作种种印。

若转轮王带者于咒心中作观世音菩萨及帝释形。

又于其上作种种佛印。

诸善神印悉令具足。

又于四角作四天王。

众宝庄严各依本方。

若僧带者于咒心中。

画作一金刚神众宝庄严。

下作一僧胡跪合掌。

金刚以手按此僧顶。

若婆罗门带者。

于咒心中作大自在天。

若刹利带者于咒心中作摩醯首罗天。

若毗舍带者于咒心中作毗沙门天王。

若首陀带者于咒心中作斫羯罗天。

若童男带者于咒心中作俱摩罗天。

若童女带者。

于咒心中作波阇波提天从此已上所拟带者。

于咒心中所画作诸天神。

皆须形状少年面貌喜悦。

若欲持带此神咒者。

并须各各自依本法。

若怀胎妇人带者。

于咒心中作摩诃迦罗神其面黑色。

若于高幢上悬者。

当于高处竖一高幢。

于其幢头置一火焰珠。

于其珠内安此神咒。

所有一切诸恶障碍。

及诸疾疫悉得消灭。

若亢旱时于咒心中作一九头龙。

若滞雨时亦作此龙。

并当安著有龙水中。

旱即下雨滞即得晴。

若商人带者于咒心中作商主形。

所将商众皆得安乐。

持此咒人自欲带者。

于咒心中作一女天。

又于其内作星辰日月。

若凡人带者。

唯当书写此咒带之。

佛告大梵若诸人等。

能如法书写持带之者。

常得安乐。

所为之事皆得成就。

现世受乐后生天上。

所有罪障悉得消灭。

常受持者恒为诸佛菩萨之所护念。

于夜梦中常得见佛。

亦得一切之所尊敬。

汝当护持广令流布。

佛说此经已。

时大梵天王闻佛所说。

心大欢喜信受奉行。

发布时间：2025-05-14 15:01:53
来源：地藏孝亲网
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