标题：信力入印法门经五卷 内容： 大乘华严部·第0086部信力入印法门经五卷元魏三藏昙摩流支译信力入印法门经卷第一归命一切诸佛。 如是我闻。 一时婆伽婆。 住如来住持境界之处。 去寂灭道场不远普光法殿大福德善根所成之处。 平等普遍无可嫌处。 具足无量功德之处。 金刚坚固所成之处。 不可坏地安固之处。 一切摩尼宝珠众华庄严之处。 无诸垢秽光明赫奕摩尼宝王庄严之处。 无量光明宽博广大摩尼宝海示现之处。 不可穷尽摩尼宝雨如意宝网所生之处。 众华回轮摩尼树枝庄严之处。 一切华香摩尼宝网间错之处。 悉能示现一切众生诸佛住持奋迅之处。 诸世界中最妙之处。 出生一切无垢摩尼力能示现遍诸世界庄严之处。 庄严寂灭道场大毗琉璃摩尼宝性出生增长积聚之处。 如意宝王栏楯之处。 能以如意真珠宝绳庄严之处。 建立宝幢幡盖之处。 种种宝铃间错庄严。 以忧茶伽坚固栴檀涂地之处。 自在如意宝王罗网覆盖之处。 大海住持清净庄严普光摩尼宝王树网坚缚之处。 置师子髦摩尼宝王妙案之处。 师子座幢摩尼宝王楼阁窗牖庄严之处。 建立种种宝幢幡盖庄严之处。 曼陀罗华。 摩诃曼陀罗华。 曼殊沙华。 摩诃曼殊沙华。 卢遮华。 摩诃卢遮华。 斫迦罗华。 摩诃斫迦罗华。 须摩那华。 婆师迦华多罗尼华。 婆罗华。 衢多罗尼华。 极妙香华。 陀师迦离迦华。 天须摩那华。 优钵罗华。 波头摩华。 拘物头华。 分陀利华。 诸大天人妙华之处。 无障无碍诸华庄严师子坐处。 如是处住。 婆伽婆善清净智慧。 得成究竟无二之行。 得至诸法无相彼岸。 依于诸佛所行而行。 得一切佛平等之处。 得至无障无碍之处。 得不退转法轮之处。 得无能伏境界之处。 得不思议差别之处。 得于三世平等之处。 得诸世间去来无障无碍之处。 得一切法无疑智处。 得一切行毕竟智处。 得于一切诸如来智无疑之处。 得无分别法身之处。 得佛境界彼岸之处。 得无差别诸佛如来究竟解脱无疑之处。 得至平等无边无中佛地之处。 得至诸佛广大如法界究竟如虚空无有边际自然智业一切诸佛如来所作不休息处。 得未来际尽一切劫能转不退法轮之处。 复能示现无障碍智庄严之藏。 得一切种一切智智无有差别依止之处。 于一时中十方世界。 兜率天退。 初生出家。 行于苦行。 往诣道场。 降伏魔怨。 证大菩提。 转于法轮。 示大涅槃。 住持佛法。 及以灭法。 善能示现与十佛土不可说亿那由他百千万微尘数诸菩萨摩诃萨俱。 彼诸菩萨摩诃萨等。 一切皆得首楞严定奋迅三昧。 悉得成就无量法行起陀罗尼门。 无佛世界。 善能示现无量诸佛。 能悉清净诸染世界。 有不可数阿僧祇天龙夜叉。 乾闼婆阿修罗。 伽楼罗紧那罗。 摩睺罗伽。 释提桓因。 大梵天王。 护世四王。 人非人等。 尔时。 文殊师利法王子菩萨摩诃萨。 从坐而起。 更整衣服。 右膝着地。 向佛合掌。 而白佛言。 世尊。 唯愿世尊。 为诸菩萨摩诃萨。 说能清净初地之法。 得大无畏安隐之处。 尔时佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨言。 文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住一味心故。 生安隐心。 为令他住一味心故。 起安慰心。 有言一味心者。 所谓正心。 言正心者。 所谓异异胜善根信。 无差别故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住增上心故。 生安隐心。 为令他住增上心故。 起安慰心。 有言增上心者。 所谓直心。 言直心者。 所谓诸佛如来大行毕竟能取胜进之处。 观诸法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住恭敬心故。 生安隐心。 为令他住恭敬心故。 起安慰心。 有言恭敬心者。 所谓正信。 言正信者。 谓住般若根本业故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住欢喜心故。 生安隐心。 为令他住欢喜心故。 起安慰心。 有言欢喜心者。 所谓身心毕竟寂静故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住魔业佛业无差别智故。 生安隐心。 为令他住魔业佛业。 无差别智故。 起安慰心。 有言魔业者。 所谓能起一切颠倒诸邪见故。 从诸邪见起魔业故。 此诸魔业与佛地业。 无有差别。 何以故。 不异魔业有佛地业。 以魔业体即佛地业体无差别故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住邪见无差别空智故。 生安隐心。 为令他住邪见无差别空智故。 起安慰心。 有言邪见无差别空智者。 所谓邪见体即空智体。 谓邪见作即空智作。 何以故。 以空智作不异邪见作。 邪见作不异空智作。 以空智体不异邪见体。 邪见体不异空智体。 即邪见体邪见作空故。 依彼邪见体邪见作空智。 一切法空不取不舍差别故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住差别无差别无差别智故。 生安隐心。 为令他住差别无差别无差别智故。 起安慰心。 有言差别无差别无差别智者。 所谓差别体即无差别体。 何以故。 无差别体不异差别体。 差别体不异无差别体。 即差别体无差别故。 依彼差别体无差别智一切法无差别故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住增上无差别无增上智故。 生安隐心。 为令他住增上无差别无增上智故。 起安慰心。 有言增上无差别无增上智者。 所谓增上体即无增上体。 何以故。 无增上体不异增上体。 增上体不异无增上体。 即增上体无增上故。 依彼增上体无增上智一切法无增上故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住颠倒无差别不颠倒智故。 生安隐心。 为令他住颠倒无差别不颠倒智故。 起安慰心。 有言颠倒无差别不颠倒智者。 所谓颠倒体即不颠倒体。 何以故。 不颠倒体。 不异颠倒体。 颠倒体不异不颠倒体。 即颠倒体不颠倒故。 依彼颠倒体不颠倒智一切法不颠倒故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住取舍无差别不取不舍智故。 生安隐心。 为令他住取舍无差别不取不舍故。 起安慰心。 有言取舍无差别不取不舍智者。 所谓取舍体即不取不舍体。 何以故。 不取不舍体不异取舍体。 取舍体不异不取不舍体。 即取舍体不取不舍故。 依彼取舍体不取不舍智一切法不取不舍故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住有为无差别无为智故。 生安隐心。 为令他住有为无差别无为智故。 起安慰心。 有言有为无差别无为智者。 所谓有为体即是无为体。 何以故。 以无为体不异有为体。 有为体不异无为体。 即有为体是无为故。 依彼有为体无为智一切法无为以事无差别故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住事无差别无事智故。 生安隐心。 为令他住事无差别无事智故。 起安慰心。 有言事无差别。 无事智者。 所谓事体即无事体。 何以故。 以无事体不异事体。 事体不异无事体故。 以即事体是无事故。 依彼事体无事智一切法无事故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住依止无差别无依止智故。 生安隐心。 为令他住依止无差别无依止智故。 起安慰心。 有言依止无差别无依止智者。 所谓依止体即无依止体。 何以故。 无依止体不异依止体。 依止体不异无依止体。 即依止体无依止故。 依彼依止体无依止智一切法无依止故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住观无差别无观智故。 生安隐心。 为令他住观无差别无观智故。 起安慰心。 有言观无差别。 无观智者。 所谓观体即无观体。 何以故。 以无观体不异观体。 观体不异无观体故。 以即观体是无观故。 依彼观体无观智一切法无观故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住对治无差别无对治智故。 生安隐心。 为令他住对治无差别无对治智故。 起安隐心。 有言对治无差别无对治智者。 所谓对治体即无对治体。 何以故。 以无对治体不异对治体。 对治体不异无对治体。 即对治体无对治故。 依彼对治体无对治智一切法无对治故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住相无差别。 无相智故。 生安隐心。 为令他住相无差别无相智故。 起安慰心。 有言相无差别无相智者。 所谓相体即无相体。 何以故。 以无相体不异相体。 相体不异无相体故。 以即相体是无相故。 依彼相体无相智一切法无相故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住实无差别不实智故。 生安隐心。 为令他住实无差别不实智故。 起安慰心。 有言实无差别不实智者。 所谓实体即不实体。 何以故。 以不实体不异实体。 实体不异不实体故。 以即实体是不实故。 依彼实体不实智一切法不实故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住二无差别不二智故。 生安隐心。 为令他住二无差别不二智故。 起安慰心。 有言二无差别不二智者。 所谓二体即不二体。 何以故。 以不二体不异二体。 二体不异不二体故。 以即二体是不二故。 依彼二体不二智一切法不二故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住色无差别无色智故。 生安隐心。 为令他住色无差别无色智故。 起安慰心。 有言色无差别无色智者。 所谓色体即无色体。 何以故。 以无色体不异色体。 色体不异无色体故。 以即色体是无色故。 依彼色体无色智一切法无色故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住世间无差别涅槃智故。 生安隐心。 为令他住世间无差别涅槃智故。 起安慰心。 有言世间无差别涅槃智者。 所谓世间体即涅槃体。 何以故。 以涅槃体不异世间体。 世间体不异涅槃体。 即世间体是涅槃故。 依彼世间体涅槃智一切法涅槃故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住障碍无差别无障碍智故。 生安隐心。 为令他住障碍无差别无障碍智故。 起安慰心。 有言障碍无差别无障碍智者。 所谓障碍体即无障碍体。 何以故。 无障碍体不异障碍体。 障碍体不异无障碍体。 即障碍体无障碍故。 依彼障碍体无障碍智一切法无障碍故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住执着无差别无执着智故。 生安隐心。 为令他住执着无差别无执着智故。 起安慰心。 有言执着无差别无执着智者。 所谓执着体即无执着体。 何以故。 无执着体不异执着体。 执着体不异无执着体。 即执着体无执着故。 依彼执着体无执着智一切法无执着故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住智无差别无智智故。 生安隐心。 为令他住智无差别无智智故。 起安慰心。 有言智无差别无智智者。 所谓智体即无智体。 何以故。 以无智体不异智体。 智体不异无智体故。 以即智体是无智故。 依彼智体无智智一切法无智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住有无差别无智故。 生安隐心。 为令他住有无差别无智故。 起安慰心。 有言有无差别无智者。 所谓有体即是无体。 何以故。 无体不异有体。 有体不异无体。 即有体无故。 依彼有体无智一切法无故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住识无差别无识智故。 生安隐心。 为令他住识无差别无识智故。 起安慰心。 有言识无差别无识智者。 所谓识体即无识体。 何以故。 以无识体不异识体。 识体不异无识体故。 以即识体是无识故。 依彼识体无识智一切法无识故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住名无差别无名智故。 生安隐心。 为令他住名无差别无名智故。 起安慰心。 有言名无差别无名智者。 所谓名体即无名体。 何以故。 以无名体不异名体。 名体不异无名体故。 以即名体是无名故。 依彼名体无名智一切法无名故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住我无差别无我智故。 生安隐心。 为令他住我无差别无我智故。 起安慰心。 有言我无差别无我智者。 所谓我体即无我体。 何以故。 以无我体不异我体。 我体不异无我体故。 以即我体是无我故。 依彼我体无我智一切法无我故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住因缘和合作无差别无因缘和合作智故。 生安隐心。 为令他住因缘和合作无差别无因缘和合作智故。 起安慰心。 有言因缘和合作无差别无因缘和合作智者。 所谓因缘和合作体即无因缘和合作体。 何以故。 无因缘和合作体不异因缘和合作体。 因缘和合作体不异无因缘和合作体。 即因缘和合作体无因缘和合作故。 依因缘和合作体无因缘和合作智一切法无因缘和合作故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住别相无差别无别相智故。 生安隐心。 为令他住别相无差别无别相智故。 起安慰心。 有言别相无差别无别相智者。 所谓别相体即无别相体。 何以故。 无别相体不异别相体。 别相体不异无别相体。 即别相体无别相故。 依彼别相体无别相智一切法无别相故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住字无差别无字智故。 生安隐心。 为令他住字无差别无字智故。 起安慰心。 有言字无差别无字智者。 所谓字体即无字体。 何以故。 以无字体不异字体。 字体不异无字体故。 以即字体是无字故。 依彼字体无字智一切法无字故。 文殊师利。 是名五法诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住憍慢无差别无憍慢智故。 生安隐心。 为令他住憍慢无差别无憍慢智故。 起安慰心。 有言憍慢无差别无憍慢智者。 所谓憍慢体即无憍慢体。 何以故。 无憍慢体不异憍慢体。 憍慢体不异无憍慢体。 即憍慢体无憍慢故。 依彼憍慢体无憍慢智一切法无憍慢故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住自赞无差别无自赞智故。 生安隐心。 为令他住自赞无差别无自赞智故。 起安慰心。 有言自赞无差别无自赞智者。 所谓自赞体即无自赞体。 何以故。 无自赞体不异自赞体。 自赞体不异无自赞体。 即自赞体无自赞故。 依彼自赞体无自赞智一切法无自赞故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住不了义无差别了义智故。 生安隐心。 为令他住不了义无差别了义智故。 起安慰心。 有言不了义无差别了义智者。 所谓不了义体即了义体。 何以故。 了义体不异不了义体。 不了义体不异了义体。 即不了义体是了义故。 依彼不了义体了义智一切法了义故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住人法无差别无人法智故。 生安隐心。 为令他住人法无差别无人法智故。 起安慰心。 有言人法无差别无人法智者。 所谓人法体即无人法体。 何以故。 无人法体不异人法体。 人法体不异无人法体。 即人法体无人法故。 依彼人法体无人法智一切法无人法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住邪见无差别正见智故。 生安隐心。 为令他住邪见无差别正见智故。 起安慰心。 有言邪见无差别正见智者。 所谓邪见体即正见体。 何以故。 以正见体不异邪见体。 邪见体不异正见体即邪见体是正见故。 依彼邪见体正见智一切法正见故。 文殊师利。 是名五法诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无平等无差别平等智故。 生安隐心。 为令他住无平等无差别平等智故。 起安慰心。 有言无平等无差别平等智者。 所谓无平等体即平等体。 何以故。 以平等体不异无平等体。 无平等体不异平等体。 即无平等体是平等故。 依彼无平等体平等智一切法平等故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住边无差别无边智故。 生安隐心。 为令他住边无差别无边智故。 起安慰心。 有言边无差别无边智者。 所谓边体即无边体。 何以故。 以无边体不异边体。 边体不异无边体故。 以即边体是无边故。 依彼边体无边智一切法无边故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住知可知无差别智智故。 生安隐心。 为令他住知可知无差别智智故。 起安慰心。 有言知可知无差别智智者。 所谓知可知体即是智体。 何以故。 智体不异知可知体。 知可知体不异智体。 即知可知体是智体故。 依彼知可知体智智一切法智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住取无差别无取智故。 生安隐心。 为令他住取无差别无取智故。 起安慰心。 有言取无差别无取智者。 所谓取体即无取体。 何以故。 以无取体不异取体。 取体不异无取体故。 以即取体是无取故。 依彼取体无取智一切法无取故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住修行无差别无修行智故。 生安隐心。 为令他住修行无差别无修行智故。 起安慰心。 有言修行无差别无修行智者。 所谓修行体即无修行体。 何以故。 无修行体不异修行体。 修行体不异无修行体。 即修行体无修行故。 依彼修行体无修行智一切法无修行故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住非中道无差别中道智故。 生安隐心。 为令他住非中道无差别中道智故。 起安慰心。 有言非中道无差别中道智者。 所谓非中道体即中道体。 何以故。 以中道体不异非中道体。 非中道体不异中道体。 即非中道体是中道故。 依彼非中道体中道智一切法中道故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住非虚空无差别虚空智故。 生安隐心。 为令他住非虚空无差别虚空智故。 起安慰心。 有言非虚空无差别虚空智者。 所谓非虚空体即虚空体。 何以故。 以虚空体不异非虚空体。 非虚空体不异虚空体。 即非虚空体是虚空故。 依彼非虚空体虚空智一切法虚空故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住非石女子平等无差别石女子平等智故。 生安隐心。 为令他住非石女子平等无差别石女子平等智故。 起安慰心。 有言非石女子平等无差别石女子平等智者。 所谓非石女子平等体即石女子平等体。 何以故。 石女子平等体不异非石女子平等体。 非石女子平等体不异石女子平等体。 即非石女子平等体石女子平等故。 依彼非石女子平等体石女子平等智一切法石女子平等故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住非如阳炎无差别如阳炎智故。 生安隐心。 为令他住非如阳炎无差别如阳炎智故。 起安慰心。 有言非如阳炎无差别如阳炎智者。 所谓非如阳炎体即如阳炎体。 何以故。 如阳炎体即非如阳炎体。 非如阳炎体即如阳炎体。 以非如阳炎体即如阳炎故。 依彼非如阳炎体如阳炎智一切法如阳炎故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住邪见无差别无邪见智故。 生安隐心。 为令他住邪见无差别无邪见智故。 起安隐心。 有言邪见无差别无邪见智者。 所谓邪见体即无邪见体。 何以故。 无邪见体不异邪见体。 邪见体不异无邪见体。 即邪见体无邪见故。 依彼邪见体无邪见智一切法无邪见故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无明无差别明智故。 生体即无痴体。 何以故。 以无痴体不异痴体。 痴体不异无痴体故。 以即痴体是无痴故。 依彼痴体无痴智一切法无痴故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住依托无差别无依托智故。 生安隐心。 为令他住依托无差别无依托智故。 起安慰心。 有言依托无差别无依托智者。 所谓依托体即无依托体。 何以故。 无依托体不异依托体。 依托体不异无依托体。 即依托体无依托故。 依彼依托体无依托智一切法无依托故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住布施行摄受事智故。 生安隐心。 为令他住布施行摄受事智故。 起安慰心。 有言布施行摄受事智者。 所谓布施及以回向故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住爱语行摄受事智故。 生安隐心。 为令他住爱语行摄受事智故。 起安慰心。 有言爱语行摄受事智者。 所谓直心及以修行故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住利益行摄受事智故。 生安隐心。 为令他住利益行摄受事智故。 起安慰心。 有言利益行摄受事智者。 所谓大慈大悲故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住同事行摄受事智故。 生安隐心。 为令他住同事行摄受事智故。 起安慰心。 有言同事行摄受事智者。 所谓方便及以智慧故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住发心智故。 生安隐心。 为令他住发心智故。 起安慰心。 有言发心智者。 所谓直心及以修行故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住离贪心故。 生安隐心。 为令他住离贪心故。 起安慰心。 有言离贪心者。 谓不执着一切法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住离嗔心故。 生安隐心。 为令他住离嗔心故。 起安慰心。 有言离嗔心者。 谓不生他一切众生嫌恨心故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住身业不作诸恶行故。 生安隐心。 为令他住身业不作诸恶行故。 起安慰心。 有言身业不作诸恶行者。 谓离三种身恶行故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住口业不作诸恶行故。 生安隐心。 为令他住口业不作诸恶行故。 起安慰心。 有言口业不作诸恶行者。 谓离四种口业过故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住意业不作诸恶行故。 生安隐心。 为令他住意业不作诸恶行故。 起安慰心。 有言意业不作诸恶行者。 离贪嗔痴诸恶行故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住佛正念故。 生安隐心。 为令他住佛正念故。 起安慰心。 有言佛正念者。 所谓见佛清净念故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住法正念故。 生安隐心。 为令他住法正念故。 起安慰心。 有言法正念者。 所谓能见清净法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住僧正念故。 生安隐心。 为令他住僧正念故。 起安慰心。 有言僧正念者。 所谓得入菩萨位故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住舍正念故。 生安隐心。 为令他住舍正念故。 起安慰心。 有言舍正念者。 所谓舍彼一切取故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住戒正念故。 生安隐心。 为令他住戒正念故。 起安慰心。 有言戒正念者。 所谓得入一切法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无常观故。 生安隐心。 为令他住无常观故。 起安慰心。 有言无常观者。 所谓过彼欲贪色贪无色贪故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无我观故。 生安隐心。 为令他住无我观故。 起安慰心。 有言无我观者。 所谓不着一切观故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住实谛法故。 生安隐心。 为令他住实谛法故。 起安慰心。 有言实谛法者。 所谓不诳诸天人故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住实法故。 生安隐心。 为令他住实法故。 起安慰心。 有言实法者。 不诳诸天及自身故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住诸法行故。 生安隐心。 为令他住诸法行故。 起安慰心。 有言诸法行者。 谓依一切诸法行故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住坚固戒故。 生安隐心。 为令他住坚固戒故。 起安慰心。 有言坚固戒者。 所谓乃至不犯小戒不作小罪故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住不缺戒故。 生安隐心。 为令他住不缺戒故。 起安慰心。 有言不缺戒者。 所谓不求诸余乘故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住不点戒故。 生安隐心。 为令他住不点戒故。 起安慰心。 有言不点戒者。 谓离一切诸恶行故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住不浊戒故。 生安隐心。 为令他住不浊戒故。 起安慰心。 有言不浊戒者。 谓摄一切诸菩萨故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住善护戒故。 生安隐心。 为令他住善护戒故。 起安慰心。 有言善护戒者谓于一切诸菩萨所生尊心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住善密戒故。 生安隐心。 为令他住善密戒故。 起安慰心。 有言善密戒者。 所谓善护一切根故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住名称戒故。 生安隐心。 为令他住名称戒故。 起安慰心。 有言名称戒者。 谓入诸法无差别法界不二智无障碍故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住知足戒故。 生安隐心。 为令他住知足戒故。 起安慰心。 有言知足戒者。 离诸贪故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住差别戒故。 生安隐心。 为令他住差别戒故。 起安慰心。 有言差别戒者。 谓身寂静故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住阿兰若处戒故。 生安隐心。 为令他住阿兰若处戒故。 起安慰心。 有言阿兰若处戒者。 谓入诸法无中无边故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第二复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住大慈心故。 生安隐心。 为令他住大慈心故。 起安慰心。 有言大慈心者。 所谓拔济一切众生诸苦恼故。 所谓身心修集一切诸功德故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住大悲心故。 生安隐心。 为令他住大悲心故。 起安慰心。 有言大悲心者。 所谓教化诸众生故。 无有诸苦而不取故。 无有诸乐而不舍故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住大喜心故。 生安隐心。 为令他住大喜心故。 起安慰心。 有言大喜心者。 所谓得闻诸佛大事生欢喜故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住大舍心故。 生安隐心。 为令他住大舍心故。 起安慰心。 有言大舍心者。 所谓菩萨离爱心故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住论义方便故。 生安隐心。 为令他住论义方便故。 起安慰心。 有言论义方便者。 谓入诸法无言语故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住忍辱戒故。 生安隐心。 为令他住忍辱戒故。 起安慰心。 有言忍辱戒者。 谓于一切众生不生嗔恨心故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住精进戒故。 生安隐心。 为令他住精进戒故。 起安慰心。 有言精进戒者。 所谓菩萨令诸众生住不退法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住禅定戒故。 生安隐心。 为令他住禅定戒故。 起安慰心。 有言禅定戒者。 所谓菩萨令诸众生住禅支故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住般若戒故。 生安隐心。 为令他住般若戒故。 起安慰心。 有言般若戒者。 所谓能令一切众生住诸善根故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住不粗犷戒故。 生安隐心。 为令他住不粗犷戒故。 起安慰心。 有言不粗犷戒者。 谓于一切佛法柔软心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住不悔戒故生安隐心。 为令他住不悔戒故。 起安慰心。 有言不悔戒者。 所谓善作所作业故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住不憍慢戒故。 生安隐心。 为令他住不憍慢戒故。 起安慰心。 有言不憍慢戒者。 所谓教化一切众生故。 所谓佐助一切众生所作业故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住善戒故。 生安隐心。 为令他住善戒故。 起安慰心。 有言善戒者。 所谓教化一切众生。 能忍众生骂辱嗔故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住摄受法戒故。 生安隐心。 为令他住摄受法戒故。 起安慰心。 有言摄受法戒者。 谓信诸法空解脱故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住佛三昧戒故。 生安隐心。 为令他住佛三昧戒故。 起安慰心。 有言佛三昧戒者。 谓于一切众生得平等心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住苦谛智故。 生安隐心。 为令他住苦谛智故。 起安慰心。 有言苦谛智者。 所谓诸阴不生智故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住集谛智故。 生安隐心。 为令他住集谛智故。 起安慰心。 有言集谛智者。 所谓断除诸爱智故。 三谓菩萨。 生如是心。 我已得住灭谛智故。 生安隐心。 为令他住灭谛智故。 起安慰心。 有言灭谛智者。 谓不生诸有无明使智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住道谛智故。 生安隐心。 为令他住道谛智故。 起安慰心。 有言道谛智者。 谓得诸法平等不颠倒智故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住观察自身过故。 生安隐心。 为令他住观察自身过故。 起安慰心。 有言观察自身过者。 谓观察自戒自心寂静故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住能护他心故。 生安隐心。 为令他住能护他心故。 起安慰心。 有言能护他心者。 谓见他过不生嗔恨故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住善软心故。 生安隐心。 为令他住善软心故。 起安慰心。 有言善软心者。 谓教化众生不疲倦故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住不嗔恨心故。 生安隐心。 为令他住不嗔恨心故。 起安慰心。 有言不嗔恨心者。 谓于一切众生不生恶心故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住观察自身故。 生安隐心。 为令他住观察自身故。 起安慰心。 有言观察自身者。 谓观无我故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住乃至无有微少烦恼故。 生安隐心。 为令他住乃至无有微少烦恼故。 起安慰心。 有言乃至无有微少烦恼者。 所谓身业善寂静故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无生法忍故。 生安隐心。 为令他住无生法忍故。 起安慰心。 有言无生法忍者。 谓证寂灭故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无灭法忍故。 生安隐心。 为令他住无灭法忍故。 起安慰心。 有言无灭法忍者。 谓证无生法忍故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住身念智故。 生安隐心。 为令他住身念智故。 起安慰心。 有言身念智者。 谓离身心故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住受念智故。 生安隐心。 为令他住受念智故。 起安慰心。 有言受念智者。 谓息一切受故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住心念智故。 生安隐心。 为令他住心念智故。 起安慰心。 有言心念智者。 所谓观心犹如幻故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住法念智故。 生安隐心。 为令他住法念智故。 起安慰心。 有言法念智者。 谓如实知一切法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住信根故。 生安隐心。 为令他住信根故。 起安慰心。 有言信根者。 谓于一切法中不依他故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住精进根故。 生安隐心。 为令他住精进根故。 起安慰心。 有言精进根者。 谓如实知一切法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住念根故。 生安隐心。 为令他住念根故。 起安慰心。 有言念根者。 谓善作所作故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住定根故。 生安隐心。 为令他住定根故。 起安慰心。 有言定根者。 谓得心解脱故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住慧根故。 生安隐心。 为令他住慧根故。 起安慰心。 有言慧根者。 所谓现知一切法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住信力故。 生安隐心。 为令他住信力故。 起安慰心。 有言信力者。 谓过一切诸魔业故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住智力故。 生安隐心。 为令他住智力故。 起安慰心。 有言智力者。 所谓远离无智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住精进力故。 生安隐心。 为令他住精进力故。 起安慰心。 有言精进力者。 所谓成就不退法地。 五谓菩萨。 生如是心。 我已得住念力故。 生安隐心。 为令他住念力故。 起安慰心。 有言念力者。 所谓住持一切佛法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住三昧力故。 生安隐心。 为令他住三昧力故。 起安慰心。 有言三昧力者。 所谓远离一切觉观故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住般若力故。 生安隐心。 为令他住般若力故。 起安慰心。 有言般若力者。 谓他不能降伏智故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住念觉分故。 生安隐心。 为令他住念觉分故。 起安慰心。 有言念觉分者。 谓如实知念觉分诸法故。 四谓菩萨。 生如是心。 我已得住择法觉分故。 生安隐心。 为令他住择法觉分故。 起安慰心。 有言择法觉分者。 所谓照知一切法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住精进觉分故。 生安隐心。 为令他住精进觉分故。 起安慰心。 有言精进觉分者。 谓如实知一切佛法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住喜觉分故。 生安隐心。 为令他住喜觉分故。 起安慰心。 有言喜觉分者。 所谓三昧三摩跋提故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住猗觉分故。 生安隐心。 为令他住猗觉分故。 起安慰心。 有言猗觉分者。 谓于一切佛法善作所作故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住定觉分故。 生安隐心。 为令他住定觉分故。 起安慰心。 有言定觉分者。 谓平等觉一切法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住舍觉分故。 生安隐心。 为令他住舍觉分故。 起安慰心。 有言舍觉分者。 谓于诸圣法中不生乐着心故。 于非圣法中不生厌背心故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住正见故。 生安隐心。 为令他住正见故。 起安慰心。 有言正见者。 谓入定位故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住正觉分故。 生安隐心。 为令他住正觉分故。 起安慰心。 有言正觉分者。 所谓远离分别异分别广分别故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住正语故。 生安隐心。 为令他住正语故。 起安慰心。 有言正语者。 谓于一切名字声响不生诸相故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住正业故。 生安隐心。 为令他住正业故。 起安慰心。 有言正业者。 所谓入一切法业果报故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住正命故。 生安隐心。 为令他住正命故。 起安慰心。 有言正命者。 所谓离诸求故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住正修行故。 生安隐心。 为令他住正修行故。 起安慰心。 有言正修行者。 谓舍此岸到彼岸故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住檀波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住檀波罗蜜故。 起安慰心。 有言檀波罗蜜者。 谓善教化悭嫉众生故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住尸波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住尸波罗蜜故。 起安慰心。 有言尸波罗蜜者。 谓善教化毁禁众生故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住羼提波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住羼提波罗蜜故。 起安慰心。 有言羼提波罗蜜者。 谓善教化嗔恨众生故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住毗梨耶波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住毗梨耶波罗蜜故。 起安慰心。 有言毗梨耶波罗蜜者。 谓善教化懈怠众生故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住禅波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住禅波罗蜜故。 起安慰心。 有言禅波罗蜜者。 谓善教化散乱众生故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住般若波罗蜜故。 生安隐心。 为令他住般若波罗蜜故。 起安慰心。 有言般若波罗蜜者。 谓善教化愚痴众生故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住摄受正法戒故。 生安隐心。 为令他住摄受正法戒故。 起安慰心。 有言摄受正法戒者。 所谓摄受诸菩萨故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住诸功德故。 生安隐心。 为令他住诸功德故。 起安慰心。 有言诸功德者。 所谓供养诸菩萨摩诃萨故。 为称十方诸菩萨名而赞叹故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住智功德故。 生安隐心。 为令他住智功德故。 起安慰心。 有言智功德者。 所谓与诸菩萨增上智故。 与衣服饮食卧具汤药故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住寂静功德故。 生安隐心。 为令他住寂静功德故。 起安慰心。 有言寂静功德者。 谓入诸法平等不生高下心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住正见功德故。 生安隐心。 为令他住正见功德故。 起安慰心。 有言正见功德者。 所谓入一切法无初中后际故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住布施故。 生安隐心。 为令他住布施故。 起安慰心。 有言布施者。 所谓能舍一切法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住持戒故。 生安隐心。 为令他住持戒故。 起安慰心。 有言持戒者。 所谓不起一切恶故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住忍辱故。 生安隐心。 为令他住忍辱故。 起安慰心。 有言忍辱者。 所谓信诸业故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住精进故。 生安隐心。 为令他住精进故。 起安慰心。 有言精进者。 谓入一切功德不疲惓故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住禅定故。 生安隐心。 为令他住禅定故。 起安慰心。 有言禅定者。 所谓不住一切念故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住般若故。 生安隐心。 为令他住般若故。 起安慰心。 有言般若者。 所谓现见诸法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住摄取一切如来法故。 生安隐心。 为令他住摄取一切如来法故。 起安慰心。 有言摄取一切如来法者。 谓直心摄取菩提心故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住如说法故。 生安隐心。 为令他住如说法故。 起安慰心。 有言如说法者。 谓随如来言语智故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住正念故。 生安隐心。 为令他住正念故。 起安慰心。 有言正念者。 谓入诸法不忘念故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住意心故。 生安隐心。 为令他住意心故。 起安慰心。 有言意心者。 谓如实知诸法次第意故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住坚固心故。 生安隐心。 为令他住坚固心故。 起安慰心。 有言坚固心者。 所谓成就威仪行故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住去心故。 生安隐心。 为令他住去心故。 起安慰心。 有言去心者。 谓入义故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住正解脱故。 生安隐心。 为令他住正解脱故。 起安慰心。 有言正解脱者。 谓证妙法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住离烦恼心故。 生安隐心。 为令他住离烦恼心故。 起安慰心。 有言离烦恼心者。 谓悔已起诸烦恼过故更不造作新烦恼故生善法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住如行故。 生安隐心。 为令他住如行故。 起安慰心。 有言如行者。 谓住成就菩萨行故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住作所应作故。 生安隐心。 为令他住作所应作故。 起安慰心。 有言作所应作者。 谓信空解脱故信诸业故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住远离恶心所求处故。 生安隐心。 为令他住远离恶心所求处故。 起安慰心。 有言远离恶心所求处者。 谓不作诸恶求于供养恭敬等故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住不自赞毁他故。 生安隐心。 为令他住不自赞毁他故。 起安慰心。 有言不自赞毁他者。 谓于自身不生实功德相。 又于他身不毁不隐他实功德故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住实法故。 生安隐心。 为令他住实法故。 起安慰心。 有言实法者。 谓于诸法不起相故不执着相故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住断除无明习气烦恼故。 生安隐心。 为令他住断除无明习气烦恼故。 起安慰心。 有言断除无明习气烦恼者。 谓本愚痴凡夫行不厌故不念声闻辟支佛地故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住不随爱故。 生安隐心。 为令他住不随爱故。 起安慰心。 有言不随爱者。 谓未生诸恶不善法令不生故。 已生诸善法令不散灭故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住显现智故。 生安隐心。 为令他住显现智故。 起安慰心。 有言显现智者。 谓证圣谛故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住直心故。 生安隐心。 为令他住直心故。 起安慰心。 有言直心者。 谓不分别圣道故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住不生异身相故。 生安隐心。 为令他人不生异身相故。 起安慰心。 有言不生异身相者。 谓离增恶法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住先意语故。 生安隐心。 为令他住先意语故。 起安慰心。 有言先意语者。 谓先发语言善来故及慰喻言来无疲劳诸难疾等故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无障碍智故。 生安隐心。 为令他住无障碍智故。 起安慰心。 有言无障碍智者。 所谓十方一切世界世间之业出世间业诸论伎术自然知故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住于诸业中无疑智故。 生安隐心。 为令他住于诸业中无疑智故。 起安慰心。 有言于诸业中无疑智者。 所谓远离常见断见故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住无言语说言语说故。 生安隐心。 为令他住无言语说言语说故。 起安慰心。 有言无言语说言语说者。 谓离心意意识念故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住法界智故。 生安隐心。 为令他住法界智故。 起安慰心。 有言法界智者。 谓不离一切诸法法界不二智故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住心远离故。 生安隐心。 为令他住心远离故。 起安慰心。 有言心远离者。 所谓无相于诸观中不着相故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无障碍智故。 生安隐心。 为令他住无障碍智故。 起安慰心。 有言无障碍智者。 谓边无边清净智故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住说言语意故。 生安隐心。 为令他住说言语意故。 起安慰心。 有言说言语意者。 谓依胜愿力回向诸善根故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住柔和法故。 生安隐心。 为令他住柔和法故。 起安慰心。 有言柔和法者。 谓令一切众生信善事故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住离诸业故。 生安隐心。 为令他住离诸业故。 起安慰心。 有言离诸业者。 谓知诸见故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住归依佛故。 生安隐心。 为令他住归依佛故。 起安慰心。 有言归依佛者。 谓不毁犯如来戒故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住归依法故。 生安隐心。 为令他住归依法故。 起安慰心。 有言归依法者。 谓不谤法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住归依僧故。 生安隐心。 为令他住归依僧故。 起安慰心。 有言归依僧者。 谓观察戒故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住无憍慢故。 生安隐心。 为令他住无憍慢故。 起安慰心。 有言无憍慢者。 谓于一切众生生尊重心故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住不恨心故。 生安隐心。 为令他住不恨心故。 起安慰心。 有言不恨心者。 谓离心热火故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住不谀谄故。 生安隐心。 为令他住不谀谄故。 起安慰心。 有言不谀谄者。 谓离饮食诸供养等。 为他作恩故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住离妄语故。 生安隐心。 为令他住离妄语故。 起安慰心。 有言离妄语者。 谓教化众生不取不舍故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住不为利养语故。 生安隐心。 为令他住不为利养语故。 起安慰心。 有言不为利养语者。 谓圣种成就满足头陀诸功德故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住正命故。 生安隐心。 为令他住正命故。 起安慰心。 有言正命者。 谓摄受法故无有少苦而不受故无有少乐而不舍故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住无有同侣独行处故。 生安隐心。 为令他住无有同侣独行处故。 起安慰心。 有言无有同侣独行处者。 谓离语故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住法乐故。 生安隐心。 为令他住法乐故。 起安慰心。 有言法乐者。 所谓怖畏三界苦故所谓不失菩提心故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住离九种事故。 生安隐心。 为令他住离九种事故。 起安慰心。 有言离九种事者。 谓离九种众生住处故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住寂静心故。 生安隐心。 为令他住寂静心故。 起安慰心。 有言寂静心者。 谓心不悔故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住奢摩他修行功德故。 生安隐心。 为令他住奢摩他修行功德故。 起安慰心。 有言奢摩他修行功德者。 谓心柔软故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住心不放逸故。 生安隐心。 为令他住心不放逸故。 起安慰心。 有言心不放逸者。 谓不放逸戒故行戒见毁过一切诸见故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住不诳天人故。 生安隐心。 为令他住不诳天人故。 起安慰心。 有言不诳天人者。 所谓不舍菩提心故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住修行故。 生安隐心。 为令他住修行故。 起安慰心。 有言修行者。 谓与诸众生安隐乐故安隐事上首故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住不鄙恶行故。 生安隐心。 为令他住不鄙恶行故。 起安慰心。 有言不鄙恶行者。 谓善调伏心故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住一切众生作弟子故。 生安隐心。 为令他住一切众生作弟子故。 起安慰心。 有言一切众生作弟子者。 谓与一切众生作弟子故一切众生有所作业助彼作故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住随顺伏从一切众生故。 生安隐心。 为令他住随顺伏从一切众生故。 起安慰心。 有言随顺伏从一切众生者。 谓于福田无憍慢心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住求法成就故。 生安隐心。 为令他住求法成就故。 起安慰心。 有言求法成就者。 所谓教化一切众生不疲惓故，及得清净佛国土故，能增上故，常求戒闻法故，不取布施，不舍悭嫉，不取持戒，不舍毁禁，不取忍辱，不舍嗔恨，不取精进，不舍懈怠，不取禅定，不舍觉观，不取般若，不舍愚痴，不取善根，不舍不善根故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住尊重心故。 生安隐心。 为令他住尊重心故。 起安慰心。 有言尊重心者。 所谓于法如实修行故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住于法师所尊重心故。 生安隐心。 为令他住于法师所尊重心故。 起安慰心。 有言于法师所尊重心者。 谓于法师生佛想故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住不恶口心故。 生安隐心。 为令他住不恶口心故。 起安慰心。 有言不恶口心者。 谓作言语摄取众生故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住不嗔心故。 生安隐心。 为令他住不嗔心故。 起安慰心。 有言不嗔心者。 谓入诸业故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法。 故能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第三复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住布施故。 生安隐心。 为令他住布施故。 起安慰心。 有言布施者。 谓如所闻法如是说故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住爱语故。 生安隐心。 为令他住爱语故。 起安慰心。 有言爱语者。 谓心不为饮食说法故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住利益故。 生安隐心。 为令他住利益故。 起安慰心。 有言利益者。 所谓教他一切众生为令众生受持读诵不疲惓故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住同事故。 生安隐心。 为令他住同事故。 起安慰心。 有言同事者。 谓布施令诸众生住大乘故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住菩提心故。 生安隐心。 为令他住菩提心故。 起安慰心。 有言菩提心者。 谓令诸法恒常住故为不灭故生于欲心发精进心摄取之心正修行心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住义无碍故。 生安隐心。 为令他住义无碍故。 起安慰心。 有言义无碍者。 谓入如实法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住法无碍故。 生安隐心。 为令他住法无碍故。 起安慰心。 有言法无碍者。 谓入一切佛法智故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住辞无碍故。 生安隐心。 为令他住辞无碍故。 起安慰心。 有言辞无碍者。 谓入一切诸字名声智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住乐说无碍故。 生安隐心。 为令他住乐说无碍故。 起安慰心。 有言乐说无碍者。 谓入一切法文句差别方便智故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住无障碍智故。 生安隐心。 为令他住无障碍智故。 起安慰心。 有言无障碍智者。 所谓说一切佛法不休息智故。 取一句法于无边劫住持演说而不起心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住教化一切诸众生故。 生安隐心。 为令他住教化一切诸众生故。 起安慰心。 有言教化一切诸众生者。 谓能忍受一切众生烦恼染故。 烦恼染者。 所谓身心俱逼恼故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无诸失故。 生安隐心。 为令他住无诸失故。 起安慰心。 有言无诸失者。 所谓不失诸善根故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住心不相触故。 生安隐心。 为令他住心不相触故起安慰心。 有言心不相触者。 所谓不失诸善根故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住精进故。 生安隐心。 为令他住精进故。 起安慰心。 有言精进者。 所谓满足诸善法故远离一切不善法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住慈心观察诸众生故。 生安隐心。 为令他住慈心观察诸众生故。 起安慰心。 有言慈心观察诸众生者。 谓于一切诸众生中平等心故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住不害心故。 生安隐心。 为令他住不害心故。 起安慰心。 有言不害心者。 谓护一切诸众生故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住远离心故。 生安隐心。 为令他住远离心故。 起安慰心。 有言远离心者。 谓入三世一切诸法悉平等故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住法念慈心故。 生安隐心。 为令他住法念慈心故。 起安慰心。 有言法念慈心者。 所谓不见一切法故而不执着不见法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住初功德故。 生安隐心。 为令他住初功德故。 起安慰心。 有言初功德者。 所谓不舍菩提心故。 随顺一切菩萨行故。 有随顺一切菩萨行者。 谓大慈心平等摄受一切众生故。 降伏一切嫉妒心故远离一切诸破戒故。 远离一切嗔恨心故。 远离一切懈怠心故。 不行一切散乱心故。 远离一切愚痴心故。 有四摄法。 摄取教化诸众生故。 于诸众生心皆平等如大地故。 不念小乘狭劣心故。 随顺一切众生所作诸善行故。 大悲布施持戒忍辱精进禅定般若满足故。 摄受诸佛胜妙法故。 学诸善业般若根本故。 恒常修行功德智慧二庄严故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住希有相故。 生安隐心。 为令他住希有相故。 起安慰心。 有言希有相者。 谓一切法不二相故。 于一切行生自行相故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安慰之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住忍辱柔和故。 生安隐心。 为令他住忍辱柔和故。 起安慰心。 有言忍辱柔和者。 所谓为他恶口骂辱诸不善语毁谤说时不生嗔恨心故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住颜色怡悦故。 生安隐心。 为令他住颜色怡悦故。 起安慰心。 有言颜色怡悦者。 谓不说他诸过失故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住一切法无事故。 生安隐心。 为令他住一切法无事故。 起安慰心。 有言一切法无事者。 所谓唯是谓名字故。 何以故。 以无事体不异事体。 事体不异无事体故。 以即事体是无事故。 依彼事体无事智一切法无事故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住法住持故。 生安隐心。 为令他住法住持故。 起安慰心。 有言法住持者。 谓一切法不动故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住法故。 生安隐心。 为令他住法故。 起安慰心。 有言法者。 谓无差别不依住故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼故。 生安隐心。 为令他住入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼故。 起安慰心。 有言入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼者。 所谓智慧体即烦恼体。 何以故。 以智慧体不异烦恼体烦恼体不异智慧体。 即智慧体是烦恼体。 即烦恼体是智慧体。 以是义故。 非即智慧能断烦恼。 譬如指端不能自触。 此亦如是。 非即智慧能断烦恼故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住入如来非常非不常故。 生安隐心。 为令他住入如来非常非不常故。 起安慰心。 有言入如来非常非不常者。 谓不取体相故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住入不思议如来智故。 生安隐心。 为令他住入不思议如来智故。 起安慰心。 有言入不思议如来智者。 谓随可化诸众生心如是说法不过彼故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住入无色相故。 生安隐心。 为令他住入无色相故。 起安慰心。 何以故。 无色相体不异色相体。 色相体不异无色相体。 即色相体无色相故。 依彼色相体无色相智一切法无色相故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住方便故。 生安隐心。 为令他住方便故。 起安慰心。 有言方便者。 所谓摄取一切法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无尽功德故。 生安隐心。 为令他住无尽功德故。 起安慰心。 有言无尽功德者。 所谓回诸善根向菩提故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住智功德故。 生安隐心。 为令他住智功德故。 起安慰心。 有言智功德者。 谓信一切诸法空故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住善业根本般若法故。 生安隐心。 为令他住善业根本般若法故。 起安慰心。 有言善业根本般若法者。 所谓自身住白法故。 有善业根本般若法者。 谓令他住般若法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住三昧故。 生安隐心。 为令他住三昧故。 起安慰心。 有言三昧者。 谓寂灭定三昧故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住满足心故。 生安隐心。 为令他住满足心故。 起安慰心。 有言满足心者。 谓入一切诸事作故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住中道智故。 生安隐心。 为令他住中道智故。 起安慰心。 有言中道智者。 所谓究竟清净智故。 何以故。 以中道体不异边体。 边体不异中道体故。 以即边体是中道体故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住一切法无常故。 生安隐心。 为令他住一切法无常故。 起安慰心。 有言一切法无常者。 所谓诸法有中有边。 是故诸法有中有边。 何以故。 以有为体无异体故。 有中有边体不异有为体。 有为体不异有中有边体故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住一切法常故。 生安隐心。 为令他住一切法常故。 起安慰心。 有言一切法常者。 所谓诸法无中无边。 是故诸法无中无边。 何以故。 以无为体无异体故。 无中无边体不异无为体。 无为体不异无中无边体故。 无中无边者所谓常恒净不变故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住胜供养佛故。 生安隐心。 为令他住胜供养佛故。 起安慰心。 有言胜供养佛者。 所谓供养现在佛故。 谓信大乘诸菩萨善供养恭敬咨请闻法饮食卧具等奉施给与如分如力令住大乘故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住一切法无为故。 生安隐心。 为令他住一切法无为故。 起安慰心。 有言一切法无为者。 谓有为句故。 何以故。 以无为体不异有为体。 有为体不异无为体。 即有为体是无为故。 依彼有为体无为智一切法无为故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法。 故能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住难见一切法故。 生安隐心。 为令他住难见一切法故。 起安慰心。 有言难见一切法者。 谓一切法因缘体故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住难知一切法故。 生安隐心。 为令他住难知一切法故。 起安慰心。 有言难知一切法者。 谓观心念无实体故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住难觉一切法故。 生安隐心。 为令他住难觉一切法故。 起安慰心。 有言难觉一切法者。 谓一切法觉所觉平等故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住不浊一切法故。 生安隐心。 为令他住不浊一切法故。 起安慰心。 有言不浊一切法者。 谓常清净故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住一切法不尽故。 生安隐心。 为令他住一切法不尽故。 起安慰心。 有言一切法不尽者。 谓无譬喻体故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安慰之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住一切法不坏故。 生安隐心。 为令他住一切法不坏故。 起安慰心。 有言一切法不坏者。 谓入三世诸法平等故。 以一切法不离法故。 不差别法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住四圣谛无差别故。 生安隐心。 为令他住四圣谛无差别故。 起安慰心。 有言四圣谛无差别者。 谓四圣谛无差别故。 有言四圣谛无差别者。 常清净故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住无明缘行无差别故。 生安隐心。 为令他住无明缘行无差别故。 起安慰心。 有言无明缘行无差别者。 所谓无明即是缘行。 何以故。 不异无明因有缘行故。 若异无明因有缘行者。 则应无因而有诸行。 以是义故。 不异无明因而有诸行果。 如是因果义成以本来清净故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住一切法常故。 生安隐心。 为令他住一切法常故。 起安慰心。 有言一切法常者。 所谓无常体即是常体故。 何以故。 常体不异无常体。 无常体不异常体。 即无常体是常体故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住如来不生不灭故。 生安隐心。 为令他住如来不生不灭故。 起安慰心。 有言如来不生不灭者。 所谓以无对治法故。 譬如虚空不生不灭以虚空无边无中际故。 而依因观察见下中上。 此是针孔虚空。 此是瓶孔虚空。 此是无量孔虚空。 而虚空无下中上。 以不生不灭故。 而虚空不分别无分别。 而虚空自然无分别。 如是等事现前见以不共法相应故。 文殊师利。 如是如来应正遍知。 不生不灭无中无边。 而依一切众生见下中上。 依无中无边心见如是等事。 此是声闻乘。 此是辟支佛乘。 此是佛乘。 一切众生能受能用。 而如来无分别离分别。 而自然无分别。 如是等事作故。 以不共法相应故。 文殊师利。 譬如日光依住处观见种种影。 而日光明不分别离分别。 以不共法相应故。 文殊师利。 如是如来应正遍知。 依众生心观智差别种种见。 而如来不分别离分别。 而自然无分别。 如是等诸事现见。 以不共法相应故。 而无诸乘及以大乘。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住为一切众生离诸烦恼故。 生安隐心。 为令他住为一切众生离诸烦恼故。 起安慰心。 有言为一切众生离诸烦恼者。 谓遍身心法门明故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住般若门故。 生安隐心。 为令他住般若门故。 起安慰心。 有言般若门者。 有四种法得名。 何等为四。 谓信。 不放逸。 直心。 增上心。 是名四种法。 诸菩萨等得法明门般若成就。 依法明门般若。 诸菩萨摩诃萨。 离诸恶道故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住智明门般若故。 生安隐心。 为令他住智明门般若故。 起安慰心。 有言智明门般若者。 有四种法得名。 何等为四。 谓功德。 信空。 解脱。 令诸众生住菩提心。 是名四种法。 诸菩萨等。 得智明门般若成就。 依彼智明门般若。 诸菩萨摩诃萨。 断诸魔业故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住施心无尽修行般若故。 生安隐心。 为令他住施心无尽修行般若故。 起安慰心。 有言施心无尽修行般若者。 谓能教化悭嫉众生令成就故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住戒心无尽修行般若故。 生安隐心。 为令他住戒心无尽修行般若故。 起安慰心。 有言戒心无尽修行般若者。 谓能教化破戒众生令清净故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 行此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住寂静故。 生安隐心。 为令他住寂静故。 起安慰心。 有言寂静者。 谓离身心故。 发起一切善根不怯弱故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住有为法故。 生安隐心。 为令他住有为法故。 起安慰心。 有言有为法者。 谓一切法非空非不空。 非颠倒非不颠倒。 非增上非不增上。 非事非不事。 非有为非无为。 非相非不相。 非依非不依。 非二非不二。 非减非不减。 非取非不取。 如是入者。 是则名为有为法体故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住无为法故。 生安隐心。 为令他住无为法故。 起安慰心。 有言无为法者。 谓即此诸法无差别不生心非颠倒不分别离分别。 是则名为无为法体故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住正见故。 生安隐心。 为令他住正见故。 起安慰心。 有言正见者。 谓入二不二相故。 何以故。 以不二体不异二体。 二体不异不二体故。 以即二体是不二故。 若能如是入二不二。 是名正见故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住无嗔心故。 生安隐心。 为令他住无嗔心故。 起安慰心。 有言无嗔心者。 谓安隐事故。 一切众生得入业故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住入波罗蜜道故。 生安隐心。 为令他住入波罗蜜道故。 起安慰心。 有言入波罗蜜道者。 所谓方便摄取般若故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住生诸佛家故。 生安隐心。 为令他住生诸佛家故。 起安慰心。 有言生诸佛家者。 谓功德庄严智慧庄严故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住发菩提心故。 生安隐心。 为令他住发菩提心故。 起安慰心。 有言发菩提心者。 谓住大慈大悲心故。 何以故。 以得入于一切法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住般若故。 生安隐心。 为令他住般若故。 起安慰心。 有言般若者。 所谓有为无为之法无差别故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住方便故。 生安隐心。 为令他住方便故。 起安慰心。 有言方便者。 所谓摄取一切法故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住有障碍行故。 生安隐心。 为令他住有障碍行故。 起安慰心。 有言有障碍行者。 谓五波罗蜜故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住无障碍行故。 生安隐心。 为令他住无障碍行故。 起安慰心。 有言无障碍行者。 谓般若波罗蜜故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住有漏行故。 生安隐心。 为令他住有漏行故。 起安慰心。 有言有漏行者。 谓见诸法行故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住无漏行故。 生安隐心。 为令他住无漏行故。 起安慰心。 有言无漏行者。 所谓不见诸法行故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住有量行故。 生安隐心。 为令他住有量行故。 起安慰心。 有言有量行者。 所谓有诸心相住故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无量行故。 生安隐心。 为令他住无量行故。 起安慰心。 有言无量行者。 所谓无诸心相行故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住有量智故。 生安隐心。 为令他住有量智故。 起安慰心。 有言有量智者。 所谓观察阴界入因缘集是处非处观察方便相智故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住无量作智故。 生安隐心。 为令他住无量作智故。 起安慰心。 有言无量作智者。 谓无作心行处所故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住有边故。 生安隐心。 为令他住有边故。 起安慰心。 有言有边者。 谓五波罗蜜故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住无边故。 生安隐心。 为令他住无边故。 起安慰心。 有言无边者。 所谓般若波罗蜜故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住自身能寂静故。 生安隐心。 为令他住自身能寂静故。 起安慰心。 有言自身能寂静者。 所谓观察无我法故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住身心寂静故。 生安隐心。 为令他住身心寂静故。 起安慰心。 有言身心寂静者。 所谓教化一切众生无疲惓故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住直心清净故。 生安隐心。 为令他住直心清净故。 起安慰心。 有言直心清净者。 所谓观察一切众生故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住观察一切诸众生故。 生安隐心。 为令他住观察一切诸众生故。 起安慰心。 有言观察一切诸众生者。 所谓观察一切众生故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住一切众生平等功德故。 生安隐心。 为令他住一切众生平等功德故。 起安慰心。 有言一切众生平等功德者。 谓五功德波罗蜜故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住降伏悭嫉心故。 生安隐心。 为令他住降伏悭嫉心故。 起安慰心。 有言降伏悭嫉心者。 谓能舍一切内外物故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住不谄曲故。 生安隐心。 为令他住不谄曲故。 起安慰心。 有言不谄曲者。 谓于一切众生得平等心故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住供养佛故。 生安隐心。 为令他住供养佛故。 起安慰心。 有言供养佛者。 所谓依止供养住持能生诸佛出世法故。 复能成就说法法故。 为供养彼佛菩萨故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住供养如来智行故。 生安隐心。 为令他住供养如来智行故。 起安慰心。 有言供养如来智行者。 谓为众生一切令住不退法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住心口行故。 生安隐心。 为令他住心口行故。 起安慰心。 有言心口行者。 谓令众生离口心过得清净故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住不见魔业住佛业故。 生安隐心。 为令他住不见魔业住佛业故。 起安慰心。 有言不见魔业住佛业者。 谓不见魔业教化众生故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住信于诸佛如来常故。 生安隐心。 为令他住信于诸佛如来常故。 起安慰心。 有言信于诸佛如来常者。 谓诸佛常以无差别故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住信于诸佛如来恒故。 生安隐心。 为令他住信于诸佛如来恒故。 起安慰心。 有言信于诸佛如来恒者。 谓信诸佛如来恒作一切佛行不休息故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住信于诸佛如来净故。 生安隐心。 为令他住信于诸佛如来净故。 起安慰心。 有言信于诸佛如来净者。 所谓不空见闻念故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住信于诸佛如来我故。 生安隐心。 为令他住信于诸佛如来我故。 起安慰心。 有言信于诸佛如来我者。 谓诸如来身无边故。 身无边者。 谓说如来无边身故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住安隐事故。 生安隐心。 为令他住安隐事故。 起安慰心。 有言安隐事者。 所谓为令一切众生护自身心逼恼事故。 无有少法能生苦者而不受故。 无有少法能生乐者而不舍故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住一切法无相故。 生安隐心。 为令他住一切法无相故。 起安慰心。 有言一切法无相者。 谓无相体。 何以故。 谓以不取无相体故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住归依佛故。 生安隐心。 为令他住归依佛故。 起安慰心。 有言归依佛者。 所谓不作一切恶行故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住归依法故。 生安隐心。 为令他住归依法故。 起安慰心。 有言归依法者。 谓归依法因缘集故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住归依僧故。 生安隐心。 为令他住归依僧故。 起安慰心。 有言归依僧者。 所谓远离爱憎心故。 所谓菩萨生如是心。 我已得住菩提心故。 生安隐心。 为令他住菩提心故。 起安慰心。 有言菩提心者。 谓起不可思议智故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住身无差别故。 生安隐心。 为令他住身无差别故。 起安慰心。 有言身无差别者。 谓过一切诸法相故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住信无差别故。 生安隐心。 为令他住信无差别故。 起安慰心。 有言信无差别者。 谓信诸业及果报故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住三摩跋提智故。 生安隐心。 为令他住三摩跋提智故。 起安慰心。 有言三摩跋提智者。 所谓观察入体智故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住法无差别故。 生安隐心。 为令他住法无差别故。 起安慰心。 有言法无差别者。 谓法修行故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住善知识无差别故。 生安隐心。 为令他住善知识无差别故。 起安慰心。 有言善知识无差别者。 所谓不诳诸善知识故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住随顺法故。 生安隐心。 为令他住随顺法故。 起安慰心。 有言随顺法者。 谓于诸法如实修行故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住惭愧行故。 生安隐心。 为令他住惭愧行故。 起安慰心。 有言惭愧行者。 谓身口意业修善行故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住离爱心故。 生安隐心。 为令他住离爱心故。 起安慰心。 有言离爱心者。 所谓能生未生善法故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住离嗔心故。 生安隐心。 为令他住离嗔心故。 起安慰心。 有言离嗔心者。 所谓不失已生善法故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住防护自身他身善根故。 生安隐心。 为令他住防护自身他身善根故。 起安慰心。 有言防护自身善根者。 谓护令入业所作故。 有言防护他身善根者。 谓护令住大慈大悲故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。 有五种法。 则能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 何等为五。 一谓菩萨生如是心。 我已得住无障碍解脱智故。 生安隐心。 为令他住无障碍解脱智故。 起安慰心。 有言无障碍解脱智者。 谓非二清净故。 二谓菩萨生如是心。 我已得住信于因缘诸法生故。 生安隐心。 为令他住信于因缘诸法生故。 起安慰心。 有言信于因缘诸法生者。 谓见诸因缘法体不生故。 三谓菩萨生如是心。 我已得住诸法无住处故。 生安隐心。 为令他住诸法无住处故。 起安隐心。 有言诸法无住处者。 谓一切法无十方界差别处故。 四谓菩萨生如是心。 我已得住诸佛如来如虚空故。 生安隐心。 为令他住诸佛如来如虚空故。 起安慰心。 有言诸佛如来如虚空者。 谓佛无差别无依止故。 五谓菩萨生如是心。 我已得住诸佛如来离心意意识故。 生安隐心。 为令他住。 诸佛如来离心意意识故。 起安慰心。 有言诸佛如来离心意意识者。 谓诸佛得至自然智。 以得无障碍智故。 文殊师利。 是名五法。 诸菩萨摩诃萨。 得此五法故。 能清净初欢喜地。 得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第四尔时文殊师利法王子。 知如来说法竟。 而问普贤菩萨摩诃萨言。 佛子。 云何诸佛如来无障碍智。 云何诸佛如来教化众生力。 云何诸佛如来自然智普门现前。 云何诸佛如来不可思议智清净佛国土。 云何诸佛如来无边之身一切遍见。 云何诸佛如来不可思议境界。 云何诸佛如来无差别无依止智。 云何诸佛如来无障碍身。 尔时普贤菩萨摩诃萨。 语文殊师利法王子言。 文殊师利。 此法门难见难知。 非觉境界无觉境界难可得信。 文殊师利。 若有人信此法门。 当知彼人。 已曾供养无量无边百千万亿那由他佛。 文殊师利。 我为一切生盲众生。 说此法门作照明灯。 文殊师利法王子言。 如是如是。 佛子。 彼诸众生。 已曾修集无量无边功德智慧。 是故我为彼众生问。 彼诸众生多有无量阿僧祇业。 应入地狱饿鬼畜生。 为令现身即得消灭。 是故我为彼众生问。 以何等众生不空见闻而供养者。 为彼众生。 是故我问。 佛子。 若有不信此法门者。 终不能得阿耨多罗三藐三菩提。 佛子。 为多众生得安隐故。 为与无量众生乐故。 为多怜愍诸世间故。 为令多人得利益故。 为多天人安隐乐故说此法门。 尔时普贤菩萨摩诃萨。 答文殊师利法王子言。 文殊师利。 云何诸佛如来无障碍智。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 一一世界。 一一四天下。 可化天人。 及诸菩萨。 若有应见真金色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来真金之色无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见火光明炎如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来火光明炎如意宝王之色无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见电光明炎如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来电光明炎如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见日月灯明如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来日月灯明如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见集一切光明如意宝王色者诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来集一切光明如意宝王之色无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见自在王如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来自在王如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见师子王如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来师子王如意宝王之色。 无有障碍文殊师利。 可化众生。 若有应见师子幢如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来师子幢如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见帝释王璎珞如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来帝释王璎珞如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见一切诸天光明如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来一切诸天光明如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见金刚如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来金刚如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见清水如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来清水如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见波头摩华如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来波头摩华如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见随心思惟如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来随心思惟如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见大琉璃如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来大琉璃如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见帝释王大青琉璃如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来帝释王大青琉璃如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见马瑙如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来马瑙如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见胜功德藏如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来胜功德藏如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见清净庄严如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来清净庄严如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见。 无有障碍如意宝王色者。 诸佛如来即为示现。 令彼众生。 得见如来无障碍如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见白真珠如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来白真珠如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见青真珠如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来青真珠如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见杂真珠如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来杂真珠如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见虚空光明真珠如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来虚空光明真珠如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇功德庄严大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇功德庄严大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇智功德庄严大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇智功德庄严大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇波罗蜜大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇波罗蜜大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇住地大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来出阿僧祇住地大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇陀罗尼大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇陀罗尼大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇三昧大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇三昧大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇解脱大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇解脱大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇无碍乐说辩才大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来出阿僧祇无碍乐说辩才大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇神通大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇神通大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇大愿大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇大愿大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇发勤精进大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇发勤精进大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇得安隐大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇得安隐大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入菩萨行大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入菩萨行大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入如来大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生得见如来出阿僧祇令入如来大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入随顺众生心行大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入随顺众生心行大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入劫大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入劫大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入世界大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入世界大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入三世说大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入三世说大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入三世大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入三世大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入不疲倦心大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入不疲倦心大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 文殊师利。 可化众生。 若有应见出阿僧祇令入无差别智大海音声如意宝王色者。 诸佛如来。 即为示现。 令彼众生。 得见如来出阿僧祇令入无差别智大海音声如意宝王之色。 无有障碍。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如大琉璃如意宝王。 垢衣所缠。 依垢衣故。 种种事现。 而大琉璃如意宝王。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种事现。 何以故。 以不共法相应故。 文殊师利。 如是诸佛如来应正遍知。 依可化众生。 如是示现种种色行。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种异异。 诸事可见。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名诸佛如来无障碍智。 文殊师利。 云何诸佛如来无障碍智。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界一切种种异异世界。 一一世界微尘数世界。 令入如是微尘数世界智大海。 无有障碍。 文殊师利。 一切种种异异世界。 一一世界。 一一四天下。 一切世界微尘数异异功德。 一一功德庄严大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数智。 功德庄严大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数波罗蜜大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数住地大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数陀罗尼大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数三昧大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数解脱大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数无碍乐说辩才大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数神通大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数大愿大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数发勤精进大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数得安隐大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入菩萨行大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入如来大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入随顺众生心行大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入劫大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入世界大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入三世说大海。 于念念间有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入三世大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种。 异异世界。 一切佛国土微尘数令入不疲惓心大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 如是种种异异世界。 一切佛国土微尘数令入无差别智大海。 于念念间。 有阿僧祇异异说智。 无有障碍。 何以故。 以得自然智故。 文殊师利。 譬如山河深谷等中。 闻于响声。 依异异声异异名字。 而出种种异异响声。 而山谷等。 不分别离分别。 而自然如是无作心。 无分别离分别。 自然如是。 种种声现。 何以故。 以不共法相应故。 文殊师利。 诸佛如来。 说法音声。 亦复如是随众生心。 随诸众生可化。 种种法门。 闻种种声。 种种自说。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种声现。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来无障碍智。 若广说者。 尽未来际。 劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来。 教化众生力。 文殊师利。 所谓诸佛如来肉髻。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 无障无碍。 无有差别。 遍覆一切。 虚空法界。 一切世间。 教化众生。 尽未来际。 遍至无边世界。 劫数住持无有休息。 文殊师利。 如是如来三十二相。 于一一相。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 无障无碍。 无有差别。 遍覆一切虚空法界一切世间。 教化众生。 尽未来际。 遍至无边世界。 劫数住持无有休息。 文殊师利。 如是如来八十种好。 于一一好。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 无障无碍。 无有差别。 遍覆一切虚空法界一切世间。 教化众生。 尽未来际。 遍至无边世界。 劫数住持无有休息。 文殊师利。 如是如来一切毛孔。 一一毛孔。 十方世界。 一切世界一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 无障无碍无有差别。 遍覆一切虚空法界。 一切世间。 教化众生。 尽未来际。 遍至无边世界劫数住持无有休息。 文殊师利。 如是如来一切资生。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 无障无碍。 无有差别。 遍覆一切虚空法界一切世间。 教化众生。 尽未来际。 遍至无边世界劫数住持。 无有休息。 何以故。 以得不共法相应故。 不共法相应者。 依本愿力故。 为诸众生住持力故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来教化众生力。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来普门现前。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 一一微尘。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海阿僧祇百千万亿那由他微尘数一切世界。 一一世界微尘数种种差别菩萨大海。 如是处住。 而不障碍。 一切众生。 住于四天下诸须弥山。 大须弥山。 斫迦罗山。 摩诃斫迦罗山。 城邑聚落。 诸国土等。 大河大池。 无所妨碍。 如本不异。 而有是事。 何以故。 以得不共法相应故。 而随众生心。 随众生可化。 天龙夜叉。 乾闼婆阿修罗。 迦楼罗紧那罗。 摩睺罗伽。 帝释梵天。 人及非人。 诸菩萨等。 各各皆见诸佛如来普现其前。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如白月于十五日正中夜时。 阎浮提中。 若男若女童男童女。 一切皆见月轮现前。 而彼月轮。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 一切皆见。 何以故。 以不共法相应故。 文殊师利。 诸佛如来。 亦复如是。 十方世界。 一切世界。 住处众生。 随众生心。 随众生可化。 各各皆见诸佛如来现于其前。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 一切皆见。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来普门现前。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来清净佛国土。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 种种住处。 一一世界。 一一微尘中。 入一切世界微尘数世界海功德庄严大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海智功德庄严大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海波罗蜜大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海。 住地大海有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海陀罗尼大海有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海三昧大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海解脱大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海。 无碍乐说辩才大海。 有阿僧祇。 异异说智。 能清净之。 或有世界海神通大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海大愿大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海发勤精进大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海得安隐大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入菩萨行大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入如来大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入随顺众生心行大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入劫大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入世界大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入三世说大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入三世大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入不疲倦心大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 或有世界海令入无差别智大海。 有阿僧祇异异说智。 能清净之。 而诸佛如来不动本处。 何以故。 以得不动法故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来清净佛国土而无所畏。 若广说者尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来无边之身。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 一一世界。 一一四天下。 过五十世界微尘数世界微尘大海阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜功德大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜功德力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异。 诸胜智功德庄严大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜智功德庄严力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨。 大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜波罗蜜大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜波罗蜜力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜住地大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜住地力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜陀罗尼大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜陀罗尼力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜三昧大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜三昧力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜解脱大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜解脱力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜无碍乐说辩才大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜无碍乐说辩才力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜神通大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜神通力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜大愿大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜大愿力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜发勤精进大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜发勤精进力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜得安隐大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜得安隐力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入菩萨行大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入菩萨行力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入如来大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入如来力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入随顺众生心行大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入随顺众生心行力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得。 阿僧祇种种异异诸胜令入劫大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入劫力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入世界大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入世界力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入三世说大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入三世说力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入三世大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入三世力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入不疲惓心大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入不疲惓心力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。 各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入无差别智大海。 而自庄严。 以得如是种种异异诸胜令入无差别智力住持故。 一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。 如是略说得诸依止诸希有相。 行善知识。 发勤精进。 得心安隐。 教化众生。 禁戒受记。 入菩萨行。 入如来行。 入众生行。 入世界海。 入诸劫海。 入三世法。 入心发起。 不生疲倦。 差别诸智陀罗尼门。 说诸如来普贤诸心。 普贤诸行。 种种法相大慈之心。 菩萨心因缘。 恭敬善知识。 发心诸行。 诸修行清净。 诸波罗蜜。 如实觉知。 得如实入诸力妙力平等诸道。 说诸佛法。 专取乐说。 诸智增上。 得不执着。 心得平等。 发起诸智。 作诸应化。 住持诸法。 得大安隐。 入诸深法。 依佛依法。 依止而住。 得生慈心。 不怯弱心。 断诸疑网。 得发起心不思议心。 依何意说种种方便。 诸智差别方便而说。 得诸三昧。 得一切入。 得诸解脱诸通诸明。 一切得心自在解脱。 诸妙水池。 诸妙楼阁。 诸胜庄严。 诸心不退。 不舍心住。 一切直心。 智如海入。 犹如诸宝。 菩萨发心。 得如金刚。 而起发心大乘发心。 平等发心。 究竟发心。 得不毁坏诸尊重心授记诸法诸善根回向。 得智增上无边无中平等发心。 得诸宝藏。 得诸禁戒。 得诸自在。 得诸奋迅。 一切境界一切诸力一切无畏。 具足无量不共之法。 教化一切诸菩萨等。 一切身业。 一切诸身。 得诸口业。 诸心发心。 心遍普覆一切诸根。 诸质直心。 诸增上心。 诸行诸信。 入信世界。 入诸勋习。 得入诸取。 入如实行。 入成就行。 入菩萨位。 诸菩萨法定。 诸法进趣道。 亲近善知识。 得诸善知识。 是道非道。 是量非量。 成就见道。 具道功德。 修行识道。 诸道庄严。 文殊师利。 如是一一皆应广说。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种示现。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是如来。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 一时示现。 随众生可化。 而自见诸佛如来。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种示现。 何以故。 以得不共法相应故。 以无障碍如来身故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来无边之身。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来遍见。 文殊师利。 我譬喻说。 何以故。 有智慧者。 依诸譬喻。 得解义故。 文殊师利。 如大池水五百由旬。 若千由旬。 溢满地平。 大莲华叶。 覆彼池水。 莲华叶上。 中有一人。 乘驾铁车。 行华叶上。 彼铁车轮。 具有千辐。 其车驾马。 行疾之速。 过金翅鸟。 彼铁车行。 如是速疾。 而水不湿车轮车辐及以马足。 车轮马足。 不损华叶。 彼池上人。 如是车行。 当尔之时。 即水池中。 生大毒蛇。 以何等时。 彼车轮及以马足一转依彼念时。 彼大毒蛇。 绕车七匝。 文殊师利。 以何等时。 彼大毒蛇。 绕车一匝。 依彼刹那。 阿难比丘。 十遍说法。 又复更有示现彼义。 以何等时。 阿难比丘。 一遍说法。 依彼刹那。 舍利弗比丘。 千遍说法。 令众生知。 以何等时。 舍利弗比丘。 一遍说法。 依彼刹那。 大目揵连。 能过八十千世界外。 以何等时。 大目揵连。 过一世界。 依彼刹那。 诸佛如来。 一切世界。 一切住处。 一一世界。 一一阎浮提。 于一时间。 非前后时。 从兜率天。 退生出家。 行于苦行。 坐于道场。 降伏魔怨。 现证正觉。 转于法轮。 示大涅槃。 住持佛法。 示诸法灭。 能令一切外道行中。 诸本生处。 令一时见。 非前后见。 何以故。 以无障碍故。 无障碍者以无差别。 无差别者以无依止。 文殊师利。 如大琉璃如意宝珠。 无价色衣。 以用缠裹。 依彼衣故。 见种种相。 而大琉璃如意宝珠。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 见种种相。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 诸佛如来应正遍知。 亦复如是。 依可化众生。 十方世界。 一切世界。 一切住处。 于一时间。 非前后时。 念念如是。 种种异见。 而诸佛如来。 非分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 种种异见。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如月轮。 或如日轮。 于阎浮提一切器水。 清净不浊。 离于障碍。 皆悉现见。 而日月轮。 本处不动。 文殊师利。 如是应正遍知。 十方世界。 一切世界。 无障无碍。 如是如是。 可化众生。 自心清净。 皆见如来。 而诸佛如来。 兜率陀天。 如本不动。 如是十方一切世界。 一切众生。 发起心中。 皆悉现前。 何以故。 以如来得不退智故。 文殊师利。 譬如世间一切众生。 依下中上诸果报故。 则下中上有为诸行。 皆悉成就。 而有为行。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 如是种种诸事成就。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是众生。 依下中上业果报故。 见诸佛如来。 有下中上。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 见下中上。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如一雨一色味等。 堕阎浮提。 依种种器。 有种种色。 有种种味。 有种种香。 而大雨。 不分别离分别。 而自然如是无分别离分别。 自然如是。 色香味异。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是诸佛如来。 一味法界。 依可化众生。 见有种种差别诸法。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别自然如是。 见差别法。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如何处出生自在如意宝王。 如是彼处无有铁生。 种种铁器彼处不生。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是。 何处出生诸佛如来光明。 彼处不生火之光明及电光明日月光明。 不生种种如意摩尼宝王光明。 不生天龙夜叉。 乾闼婆阿修罗。 伽楼罗紧那罗。 摩睺罗伽。 天帝释王。 大梵天王。 护世四王等诸光明。 彼处天子诏敕不行。 彼处不生四种姓氏。 彼处不生八种诸难地狱饿鬼畜生等难。 彼处不生十恶业道。 彼处不生种种诸乱。 彼处不生诸余外道恶命生活尼干子等。 文殊师利。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 诸事不生。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来不可思议境界。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 信力入印法门经卷第五文殊师利。 云何诸佛如来自然智。 文殊师利。 譬如十方各过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数世界。 一切世界。 一一世界。 一一阎浮提。 于念念间。 见佛色身。 于一时见。 非前后见。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 一时遍见。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 十方各过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数世界。 一切世界。 一一世界。 一一阎浮提。 于念念间。 诸佛如来自然智。 依诸众生异异善根异异修行。 一切种种异异伎术。 自然而现。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 诸伎术现。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 十方世界。 一切世界海。 一切所住处。 世间出世间。 一切法成就。 彼一切种事。 皆诸佛如来自然而现在前。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如大地。 依大地故。 住持一切种子草木诸树林等。 能生能长。 广狭大小。 皆悉成就。 而彼大地。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 生长广狭。 大小成就。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是。 依诸佛如来住持十方世界海刹。 外道尼干子等。 一切作业。 及诸众生诸善根业。 若世间业出世间业。 生长广狭。 大小成就。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 生长广狭。 大小成就。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如有人到离恶刺诸药草处。 一切恶刺。 皆自堕落。 然彼到处。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 恶刺药草。 悉皆堕落。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 如是一切诸众生等。 乃至尽解诸佛如来。 或有经夹。 彼诸众生。 因彼因故。 一切贪欲嗔恚痴刺。 悉皆堕落。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 贪嗔痴刺。 悉皆堕落。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 譬如如意宝王。 随诸众生有所须者。 悉皆能与。 而如意宝王。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 有所须者。 悉皆能与。 何以故。 以不共法相应故。 文殊师利。 如是。 若有人天若诸菩萨摩诃萨等。 往到诸佛如来之所。 欲得如是如是闻法思议。 彼人天等。 一切悉得闻彼彼法。 而诸佛如来。 不分别离分别。 而自然如是。 无分别离分别。 自然如是。 一切悉得闻彼彼法。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来无障碍智。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可尽说。 文殊师利。 云何诸佛如来不可思议境界。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 一一世界。 一切微尘。 一一微尘。 入一切世界海。 微尘世界。 一一世界。 一一阎浮提。 亦复如是。 文殊师利。 过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来种种异异功德庄严大海。 有阿僧祇种种说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异智功德庄严大海。 有阿僧祇异异说法。 异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异波罗蜜大海。 有阿僧祇异异说法异异差别念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异住地大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异陀罗尼大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异三昧大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异解脱大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异无碍乐说辩才大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异大愿大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异得安隐大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异令入菩萨行大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异令入如来大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现。 无障无碍。 无差别遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异令入随顺众生心行大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 如是种种异异令入世界大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现。 无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际。 劫数住持。 如是种种异异令入劫大海。 有阿僧祇异异说法异异差别。 念念示现。 无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 尽未来际劫数住持。 文殊师利。 十方世界。 一切世界。 过去未来现在世界大海。 诸佛如来。 一切毛孔。 一一毛孔。 于一时间。 非前后时。 皆悉示现。 何以故。 以得无边无中际故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来不可思议境界。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 说不可尽。 文殊师利。 云何诸佛如来普见文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界中。 见诸众生若退若生。 若入善道。 若入恶道。 如是如来顶上相。 见如是如来白毫相。 见如是如来一切诸相。 一一遍见。 如是如来一切诸好。 一一遍见。 如是如来一切毛孔。 一一遍见。 如是一时。 非前后见。 一切世界。 见诸众生若退若生。 若入善道。 若入恶道。 文殊师利。 是名略说诸佛如来遍见。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来名称。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 一一世界一一阎浮提。 一一微尘。 一切微尘世界。 入一切世界海。 如是一一世界。 一一阎浮提。 于念念间。 一切世界微尘数众生。 奋迅示现。 无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 可化众生。 尽未来际劫数住持。 何以故。 以得不共法相应故。 如是佛国土奋迅。 如是身奋迅。 如是愿奋迅。 如是境界奋迅。 如是智奋迅。 如是神通奋迅。 如是力奋迅。 如是等。 于念念间。 一切世界微尘数奋迅示现。 无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 可化众生。 尽未来际劫数住持。 何以故。 以得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说诸佛如来名称。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来无差别无依止。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 非此世界差别余世界无差别。 文殊师利。 诸佛如来。 非依止此世界不依止余世界。 文殊师利。 诸佛如来。 非此阎浮提差别余阎浮提无差别。 文殊师利。 诸佛如来。 非依止此阎浮提不依止余阎浮提。 文殊师利。 诸佛如来。 非此畜生道差别余畜生道无差别。 文殊师利。 诸佛如来。 非此饿鬼道差别余饿鬼道无差别。 文殊师利。 诸佛如来。 非此畜生道依止余畜生道不依止。 文殊师利。 诸佛如来。 非欲界差别色界依止。 文殊师利。 是名略说诸佛如来无差别无依止。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽文殊师利。 云何诸佛如来身无障碍。 文殊师利。 所谓诸佛如来。 十方世界。 一切世界。 国土大海。 一切住处。 三世无边一切众生。 随众生心。 随其可化。 于念念间。 顶相示现法相生灭如彼众生所应见闻。 令见闻知。 乃可虚空容有遍见。 如来顶相终不可见。 如是如来。 十方世界。 一切世界。 国土大海。 一切住处。 三世无边一切众生。 随众生心。 随其可化。 于念念间一切相好。 一一相好。 一切毛孔。 一一毛孔。 皆悉示现法相生灭。 如彼众生所应见闻。 令见闻知。 乃可虚空容有遍见。 诸佛如来一毛孔相终不可见。 如有天人菩萨。 随众生心。 随其可化。 依彼生灭法相而说。 如彼所信。 令入法中。 文殊师利。 或有天人菩萨。 见如来顶相出阿僧祇功德庄严大海异异说法。 知如是法。 为众生说。 令众生闻。 如彼所信。 入于法中。 或有众生。 知阿僧祇智功德庄严大海异异说法。 或有众生。 闻阿僧祇波罗蜜大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇住地大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇陀罗尼大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇三昧大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇解脱大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇无碍乐说辩才大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇神通大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇发勤精进大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇得安隐大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入菩萨行大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入如来大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入随顺众生心行大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入世界大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入劫大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入三世大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入三世说大海胜说法声。 或有众生。 闻阿僧祇令入不疲倦心大海胜说法声。 或有天人菩萨。 见佛顶相出阿僧祇无差别智大海异异说法。 知如是法。 为众生说。 令众生闻。 如彼所信。 入于法中。 如是念念一切相好。 一一相好。 一切毛孔。 一一毛孔。 如是十方世界。 一切世界。 一一世界。 随众生心。 随其可化。 天人菩萨。 见佛如来一毛孔相出阿僧祇异异法海异异说法。 知如是法。 为众生说。 令众生闻。 如彼所信。 入于法中。 文殊师利。 是名略说诸佛如来身无障碍。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来顶相不可得见。 文殊师利。 所谓诸佛如来过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨摩诃萨大众大海。 文殊师利。 如是过五十世界微尘数世界微尘大海。 阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨摩诃萨大众大海。 文殊师利。 或有菩萨。 见如来身高百由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十百由旬高。 如是或有菩萨。 见如来身高百由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十百由旬高。 或有菩萨。 即于如是大众中。 见高千由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十千由旬高。 如是或有菩萨。 即于如是大众中。 见高千由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十千由旬高。 或有菩萨。 见如来身高亿由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十亿由旬高。 如是或有菩萨。 见如来身高亿由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十亿由旬高。 或有菩萨。 见如来身高千亿由旬。 或有菩萨。 见十二十三十四十千亿由旬。 十方世界。 一切世界海刹。 一切阎浮提。 同一时中。 皆见如来。 非前后见。 文殊师利。 譬如若有菩萨摩诃萨。 住不思议解脱三昧。 于念念间。 五十世界微尘世界。 以为一步。 行东方世界。 其一一步。 过五十世界微尘数世界大海。 去向东方。 为欲观察如来顶相。 如是而去。 经五十世界微尘数劫大海。 而去彼处。 观察如来顶相。 二倍转高。 何以故。 以如来得不共法相应故。 文殊师利。 是名略说如来顶相不可观察。 若广说者。 尽未来际劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 云何诸佛如来住持菩萨行教化众生。 文殊师利。 所谓诸佛如来十方世界微尘数世界。 犹尚是少。 诸佛如来。 过于是数。 一切世界。 一一世界一一微尘教化行事。 文殊师利。 所谓随若干数如来身中。 说尔许菩萨行。 尔许如来无见顶相。 一切诸相一一相中。 一切诸好一一好中。 一切毛孔一一毛孔。 念念常出一切世界微尘数阿僧祇光明大海。 或有常出一切世界微尘数阿僧祇功德庄严光明大海或有常出阿僧祇智功德庄严光明大海。 或有常出阿僧祇波罗蜜光明大海。 或有常出阿僧祇住地光明大海。 或有常出阿僧祇陀罗尼光明大海。 或有常出阿僧祇解脱光明大海。 或有常出阿僧祇无碍乐说辩才光明大海。 或有常出阿僧祇大愿光明大海。 或有常出阿僧祇得安隐光明大海。 或有常出阿僧祇令入菩萨行光明大海。 或有常出阿僧祇令入如来光明大海。 或有常出阿僧祇令入随顺众生心行光明大海。 或有常出阿僧祇令入世界光明大海。 或有常出阿僧祇令入劫光明大海。 或有常出阿僧祇令入三世说光明大海。 或有常出阿僧祇令入不疲倦心光明大海。 文殊师利。 如是常出阿僧祇光明大海。 无差别智大海。 无障无碍。 无差别。 遍虚空法界。 无有边际。 劫数住持。 教化众生。 而无所畏。 文殊师利。 诸佛如来。 如是不思议事。 十方世界。 一切世界大海。 一时念念众生大海。 同时教化。 或有众生海。 以阿僧祇异异功德庄严大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异智功德庄严大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异波罗蜜大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异三昧大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异解脱大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异无碍乐说辩才大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异神通大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异大愿大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异发勤精进大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异得安隐大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异令入菩萨行大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异令入如来大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异令入随顺众生心行大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异令入世界大海异异说智。 而教化之。 或有众生海。 以阿僧祇异异令入劫大海异异说智。 而教化之。 如是。 或有众生海。 令入三世。 或有众生海。 令入三世说。 或有众生海。 令入不疲倦心。 或有众生海。 令入无差别智。 或有众生海。 令入奋迅智。 或有众生海。 复入国土奋迅智。 或有众生海。 令入海奋迅智。 或有众生海。 令入身奋迅智。 或有众生海。 令入愿奋迅智。 或有众生海。 令入境界奋迅智。 或有众生海。 令入智奋迅智。 或有众生海。 令入神通奋迅智。 或有众生海。 令入力奋迅智。 如是念念众生大海。 一切微尘数。 一切若干微尘数智。 以阿僧祇异异说智。 而教化之。 文殊师利。 是名略说诸佛如是教化众生而无所畏。 若广说者。 尽未来际。 劫数住持。 不可说尽。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸众生。 日日以天甘露百味饮食及天衣服卧具汤药。 给施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 给施供养。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一优婆塞不信余尊。 持十善业道。 摄取彼人。 生如是心。 此是学佛诸戒行人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数不信余尊持十善业道诸优婆塞。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 给施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一比丘。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数比丘。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一信行人。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子。 善女人。 于一切世界微尘数诸信行人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一法行人。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸法行人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于八人中一人。 摄取彼人乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸八人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一须陀洹向。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸须陀洹向。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一须陀洹。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸须陀洹。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一斯陀含向。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸斯陀含向。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇。 恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一斯陀含。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸斯陀含。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一阿那含向。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸阿那含向。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一阿那含。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸阿那含。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一阿罗汉。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸阿罗汉。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一辟支佛。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸辟支佛。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 见于壁上一画佛像。 或经夹中见画佛像。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 何况合掌。 若以一华。 奉施佛像。 或以一香。 或以末香。 或有涂香。 或然一灯。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一恒河沙等世界诸佛如来。 及声闻僧。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至无量无边阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一羊车乘行菩萨得直心人。 随一善根能作佛种。 摄取彼菩萨。 乃至一日。 以粗饮食。 一施其人。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸羊车乘行菩萨人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一象乘行菩萨人。 随一善根能作佛种。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸象乘行菩萨人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一日月乘行菩萨人种佛善根。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸日月乘行菩萨人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一声闻乘神通行菩萨人。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸声闻乘神通行菩萨人。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于一如来神通行菩萨人。 摄取彼人。 乃至一日。 以一食施。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于一切世界微尘数诸如来神通行菩萨摩诃萨。 日日以天甘露百味饮食。 及天衣服卧具汤药。 奉施供养。 如是乃至阿僧祇恒河沙数世界微尘等数劫海。 而供养之。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 于此法门。 能自书写。 若令他书写。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇文殊师利。 不善业罪。 亦如是说应当善知。 文殊师利。 如是羊乘行人。 象乘行人。 日月乘行人。 声闻乘神通行人。 菩萨乃至为畜生道。 令生善根。 若男子女人。 起微嗔心貌相变异。 乃至畜生障一善根。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有男子女人。 于十方世界。 一切世界微尘数诸众生。 挑却其眼。 劫夺一切资生财物。 文殊师利。 若复有男子女人。 于一菩萨所。 起欺慢心。 骂辱毁訾。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有男子女人。 于一菩萨。 乃至微少。 随何因缘。 以欺慢心。 骂辱毁訾。 彼男子女人。 堕大叫唤地狱之中。 身形大小。 五百由旬。 有五百头于一一头有五百口。 于一一口有五百舌。 于一一舌有五百犁。 以耕其舌。 文殊师利。 若有男子女人。 于三千世界所有众生。 若以刀杖。 斫打杀之。 劫夺一切资生财物。 文殊师利。 若复有男子女人。 于菩萨所。 生欺慢心。 起嗔恨意。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有男子女人。 起于恶心。 不生众生安隐之心。 于恒河沙等一切诸世界。 一一世界。 一一阎浮提。 恒河沙等。 诸阿罗汉。 尽皆杀害。 恒河沙等诸佛如来。 七宝塔庙。 七宝栏楯。 宝幢幡盖。 皆悉破坏。 尽令消灭。 文殊师利。 若复有男子女人。 于信大乘菩萨。 乃至微少。 随何因缘。 生欺慢心。 嗔骂毁訾。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 何以故。 以从菩萨生诸佛故。 以从菩萨不断诸佛如来种故。 若其有人。 谤菩萨者。 彼人名为谤佛谤法。 何以故。 以不异法有菩萨故。 以诸菩萨即是法故。 文殊师利。 若有男子女人。 于十方世界一切世界一切众生。 以嗔恚心。 系缚安置黑闇地狱。 文殊师利。 若复有男子女人。 嗔于菩萨。 乃至回身异方看顷。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有男子女人。 于一切阎浮提。 一切众生。 所有资生。 一切财物。 悉皆夺尽。 文殊师利。 若复有男子女人。 随一菩萨。 若好若恶。 以嗔恨心。 骂辱毁訾。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 譬如须弥山王胜于诸山光明照曜。 胜者所谓高下广狭。 文殊师利。 如是菩萨。 信此法门。 十方世界一切世界微尘等数诸菩萨中。 最胜最上。 何以故。 若有菩萨。 信此法门。 五波罗蜜。 所起功德。 一切善根。 阿僧祇劫之所修行。 信此法门。 其福为胜。 所谓胜者高下广狭。 文殊师利。 若有善男子善女人。 于十方世界微尘数菩萨。 令发菩提心。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 信此法门是出世间法。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 一切众生。 信此法门。 令发菩提心。 文殊师利。 若复有善男子善女人。 信此法门。 信已书写。 若教他书。 若自身诵。 若教他诵。 乃至经夹书写信敬。 受持供养。 然灯香华。 末香涂香。 华鬘供养。 此法门者。 文殊师利。 此福胜前。 无量阿僧祇。 文殊师利。 若有善男子善女人。 一切世界。 所有众生。 信声闻道。 彼声闻道。 一一众生。 皆与无量阿僧祇转轮圣王住处善根。 及与生天胜妙善根。 尽皆断灭。 文殊师利。 若复有异人。 于一菩萨摩诃萨。 障一善根。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 何况嗔恚骂辱毁訾。 文殊师利。 若有男子女人。 恒河沙等诸佛塔庙。 破坏焚烧。 文殊师利。 若复有男子女人。 于信大乘菩萨众生起嗔恚心骂辱毁訾。 文殊师利。 此罪过前。 无量阿僧祇。 何以故。 以从菩萨生诸佛故。 以从诸佛有塔庙故。 以因佛有一切世间诸天人故。 是故供养诸菩萨者。 即是供养诸佛如来。 若有供养诸菩萨者。 即是供养三世诸佛。 毁訾菩萨。 即是毁訾三世诸佛。 文殊师利。 若有善男子善女人。 若欲得依无上供养诸如来者。 应当供养诸菩萨也。 文殊师利。 若有城邑聚落等中。 或有一亿。 或有千亿。 或有百千亿无量无边阿僧祇菩萨。 于此法门。 不生信心。 彼诸菩萨。 若有王乱。 或有业乱。 或有水难。 或有崄难。 或有火难。 或有贼难而彼城邑聚落等中。 有一菩萨。 信此法门。 而彼菩萨。 有阿僧祇罪业。 皆尽远离诸难。 然此菩萨。 于彼城邑聚落等中。 无有王难。 无有业难。 无有水难。 无有崄难。 无有火难。 无有贼难。 无恶众生不信法难。 菩萨若信此法门者。 阿僧祇劫。 所有众罪。 应入地狱畜生饿鬼。 即现身灭。 然彼菩萨。 有阿僧祇不可说劫阿鼻地狱极重罪业。 即现身灭。 一切诸难悉皆消尽。 若十二十若三十劫阿鼻地狱极重罪业。 即现身中皆得消灭。 何以故。 以大功德积聚集故。 文殊师利。 如大水池广百由旬。 彼池中水。 具足八味。 若有人以一波罗毒。 着彼池中。 乃至千斤即无毒气。 何以故。 以得大水多聚集故。 文殊师利。 如是虽有无量无边诸恶罪业。 应堕地狱畜生饿鬼满一劫住。 而即消灭。 何以故。 信此法门。 故大功德无量无边故。 佛说此法门已。 十方世界。 阿僧祇诸来菩萨摩诃萨。 大会之众。 及诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。 闻佛所说。 欢喜奉行。 发布时间：2025-05-14 13:42:44 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/5868.html