标题：卷二十八 内容： △初分教诫教授品第七之十八复次善现，汝复观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨。 即行识名色六处触受爱取有生老死增语非菩萨摩诃萨耶。 具寿善现答言：世尊，若无明若行乃至老死。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明增语及行乃至老死增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明常无常若行乃至老死常无常。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明乐苦。 若行乃至老死乐苦。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明我无我。 若行乃至老死我无我。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明净不净。 若行乃至老死净不净。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明空不空。 若行乃至老死空不空。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明有相无相若行乃至老死有相无相。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明有愿无愿若行乃至老死有愿无愿。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明寂静不寂静。 若行乃至老死寂静不寂静。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明远离不远离若行乃至老死远离不远离。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明有为无为。 若行乃至老死有为无为。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶世尊，若无明有漏无漏若行乃至老死有漏无漏。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语此增语既非有。 如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明生灭若行乃至老死生灭。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明善非善若行乃至老死善非善。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明有罪无罪若行乃至老死有罪无罪。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非。 菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明有烦恼无烦恼若行乃至老死有烦恼无烦恼。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明世间出世间若行乃至老死世间出世间。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死。 若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明杂染清净若行乃至老死杂染清净。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明属生死属涅槃若行乃至老死属生死属涅槃。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明在内在外在两间若行乃至老死在内在外在两间。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若无明可得不可得。 若行乃至老死可得不可得。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语。 此增语既非有。 如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。 即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。 复次善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶。 具寿善现答言：世尊，若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多常无常。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多乐苦。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 善现汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多我无我。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨。 善现汝复观何义言即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多净不净。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净增语此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多空不空。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有相无相。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有愿无愿。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多寂静不寂静若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多远离不远离。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有为无为。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有漏无漏。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏增语此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多生灭。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多善非善。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有罪无罪。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多世间出世间。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多杂染清净。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多属生死属涅槃。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多在内在外在两间。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。 善现。 汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若布施波罗蜜多可得不可得。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得增语。 此增语既非有。 如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语。 是菩萨摩诃萨。 即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。 复次善现，汝复观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨。 即外空内外空空空。 大空。 胜义空。 有为空。 无为空。 毕竟空。 无际空。 散空。 无变异空。 本性空。 自相空。 共相空。 一切法空。 不可得空。 无性空。 自性空。 无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶。 具寿善现，答言世尊，若内空若外空。 乃至无性自性空。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空增语及外空乃至无性自性空增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空常无常。 若外空乃至无性自性空常无常。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空乐苦。 若外空乃至无性自性空乐苦。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空我无我。 若外空乃至无性自性空我无我。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语此增语既非有。 如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空净不净。 若外空乃至无性自性空净不净。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空空不空。 若外空乃至无性自性空空不空。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。 善现，汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。 即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。 世尊，若内空有相无相。 若外空乃至无性自性空有相无相。 尚毕竟不可得。 性非有故。 况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语。 此增语既非有。 如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若有相若无相增语。 是菩萨摩诃萨。 发布时间：2022-05-18 16:40:09 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/3193.html