标题：卷九十四 内容： △初分求般若品第二十七之六尔时具寿善现复告天帝释言：憍尸迦。 汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 当於何求者，憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色求。 不应於受想行识求。 不应离色求。 不应离受想行识求。 所以者何。 若色。 若受想行识。 若离色。 若离受想行识。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色非受想行识。 非离色非离受想行识。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色非受想行识。 非离色非离受想行识。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色求。 不应於受想行识求。 不应离色求。 不应离受想行识求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼处求。 不应於耳鼻舌身意处求。 不应离眼处求。 不应离耳鼻舌身意处求。 所以者何。 若眼处。 若耳鼻舌身意处。 若离眼处。 若离耳鼻舌身意处。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼处。 非耳鼻舌身意处。 非离眼处。 非离耳鼻舌身意处。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼处。 非耳鼻舌身意处。 非离眼处。 非离耳鼻舌身意处。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼处求。 不应於耳鼻舌身意处求。 不应离眼处求。 不应离耳鼻舌身意处求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色处求。 不应於声香味触法处求。 不应离色处求。 不应离声香味触法处求。 所以者何。 若色处。 若声香味触法处。 若离色处。 若离声香味触法处。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色处。 非声香味触法处。 非离色处。 非离声香味触法处。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色处。 非声香味触法处。 非离色处。 非离声香味触法处。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色处求。 不应於声香味触法处求。 不应离色处求。 不应离声香味触法处求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼界求。 不应於色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受求。 不应离眼界求。 不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。 所以者何。 若眼界。 若色界乃至眼触为缘所生诸受。 若离眼界。 若离色界乃至眼触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼界。 非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。 非离眼界。 非离色界乃至眼触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼界。 非色界乃至眼触为缘所生诸受。 非离眼界。 非离色界乃至眼触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼界求。 不应於色界乃至眼触为缘所生诸受求。 不应离眼界求。 不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於耳界求。 不应於声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受求。 不应离耳界求。 不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。 所以者何。 若耳界。 若声界乃至耳触为缘所生诸受。 若离耳界。 若离声界乃至耳触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非耳界。 非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。 非离耳界。 非离声界乃至耳触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非耳界。 非声界乃至耳触为缘所生诸受。 非离耳界。 非离声界乃至耳触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於耳界求。 不应於声界乃至耳触为缘所生诸受求。 不应离耳界求。 不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於鼻界求。 不应於香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受求。 不应离鼻界求。 不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。 所以者何。 若鼻界。 若香界乃至鼻触为缘所生诸受。 若离鼻界。 若离香界乃至鼻触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非鼻界。 非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。 非离鼻界。 非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非鼻界。 非香界乃至鼻触为缘所生诸受。 非离鼻界。 非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於鼻界求。 不应於香界乃至鼻触为缘所生诸受求。 不应离鼻界求。 不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於舌界求。 不应於味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受求。 不应离舌界求。 不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。 所以者何。 若舌界。 若味界乃至舌触为缘所生诸受。 若离舌界。 若离味界乃至舌触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非舌界。 非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。 非离舌界。 非离味界乃至舌触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非舌界。 非味界乃至舌触为缘所生诸受。 非离舌界。 非离味界乃至舌触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於舌界求。 不应於味界乃至舌触为缘所生诸受求。 不应离舌界求。 不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於身界求。 不应於触界身识界及身触身触为缘所生诸受求。 不应离身界求。 不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。 所以者何。 若身界。 若触界乃至身触为缘所生诸受。 若离身界。 若离触界乃至身触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非身界。 非触界身识界及身触身触为缘所生诸受。 非离身界。 非离触界乃至身触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非身界。 非触界乃至身触为缘所生诸受。 非离身界。 非离触界乃至身触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於身界求。 不应於触界乃至身触为缘所生诸受求。 不应离身界求。 不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於意界求。 不应於法界意识界及意触意触为缘所生诸受求。 不应离意界求。 不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。 所以者何。 若意界。 若法界乃至意触为缘所生诸受。 若离意界。 若离法界乃至意触为缘所生诸受。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应。 非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非意界。 非法界意识界及意触意触为缘所生诸受。 非离意界。 非离法界乃至意触为缘所生诸受。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非意界。 非法界乃至意触为缘所生诸受。 非离意界。 非离法界乃至意触为缘所生诸受。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於意界求。 不应於法界乃至意触为缘所生诸受求。 不应离意界求。 不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於地界求。 不应於水火风空识界求。 不应离地界求。 不应离水火风空识界求。 所以者何。 若地界。 若水火风空识界。 若离地界。 若离水火风空识界。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非地界。 非水火风空识界。 非离地界。 非离水火风空识界。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非地界。 非水火风空识界。 非离地界。 非离水火风空识界。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於地界求。 不应於水火风空识界求。 不应离地界求。 不应离水火风空识界求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於苦圣谛求。 不应於集灭道圣谛求。 不应离苦圣谛求。 不应离集灭道圣谛求。 所以者何。 若苦圣谛。 若集灭道圣谛。 若离苦圣谛。 若离集灭道圣谛。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非苦圣谛非集灭道圣谛。 非离苦圣谛。 非离集灭道圣谛。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非苦圣谛。 非集灭道圣谛。 非离苦圣谛。 非离集灭道圣谛。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於苦圣谛求。 不应於集灭道圣谛求。 不应离苦圣谛求。 不应离集灭道圣谛求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无明求。 不应於行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼求。 不应离无明求。 不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。 所以者何。 若无明。 若行乃至老死愁叹苦忧恼。 若离无明。 若离行乃至老死愁叹苦忧恼。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无明。 非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。 非离无明。 非离行乃至老死愁叹苦忧恼。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无明。 非行乃至老死愁叹苦忧恼。 非离无明。 非离行乃至老死愁叹苦忧恼。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无明求。 不应於行乃至老死愁叹苦忧恼求。 不应离无明求。 不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於内空求。 不应於外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空求。 不应离内空求。 不应离外空乃至无性自性空求。 所以者何。 若内空。 若外空乃至无性自性空。 若离内空。 若离外空乃至无性自性空。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非内空。 非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。 非离内空。 非离外空乃至无性自性空。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非内空。 非外空乃至无性自性空。 非离内空。 非离外空乃至无性自性空。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於内空求。 不应於外空乃至无性自性空求。 不应离内空求。 不应离外空乃至无性自性空求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於真如求。 不应於法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界求。 不应离真如求。 不应离法界乃至不思议界求。 所以者何。 若真如。 若法界乃至不思议界。 若离真如。 若离法界乃至不思议界。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求。 如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非真如。 非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。 非离真如。 非离法界乃至不思议界。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非真如。 非法界乃至不思议界。 非离真如。 非离法界乃至不思议界。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於真如求。 不应於法界乃至不思议界求。 不应离真如求。 不应离法界乃至不思议界求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於布施波罗蜜多求。 不应於净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。 不应离布施波罗蜜多求。 不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。 所以者何。 若布施波罗蜜多。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若离布施波罗蜜多。 若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非布施波罗蜜多。 非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 非离布施波罗蜜多。 非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非布施波罗蜜多。 非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 非离布施波罗蜜多。 非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於布施波罗蜜多求。 不应於净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。 不应离布施波罗蜜多求。 不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於四静虑求。 不应於四无量四无色定求。 不应离四静虑求。 不应离四无量四无色定求。 所以者何。 若四静虑。 若四无量四无色定。 若离四静虑。 若离四无量四无色定。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非四静虑。 非四无量四无色定。 非离四静虑。 非离四无量四无色定。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非四静虑。 非四无量四无色定。 非离四静虑非离四无量四无色定。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於四静虑求。 不应於四无量四无色定求。 不应离四静虑求。 不应离四无量四无色定求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於八解脱求。 不应於八胜处九次第定十遍处求。 不应离八解脱求。 不应离八胜处九次第定十遍处求。 所以者何。 若八解脱。 若八胜处九次第定十遍处。 若离八解脱。 若离八胜处九次第定十遍处。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非八解脱非八胜处九次第定十遍处。 非离八解脱。 非离八胜处九次第定十遍处。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非八解脱。 非八胜处九次第定十遍处。 非离八解脱。 非离八胜处九次第定十遍处。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於八解脱求。 不应於八胜处九次第定十遍处求。 不应离八解脱求。 不应离八胜处九次第定十遍处求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於四念住求。 不应於四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支求。 不应离四念住求。 不应离四正断乃至八圣道支求。 所以者何。 若四念祝若四正断乃至八圣道支。 若离四念祝若离四正断乃至八圣道支。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非四念祝非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。 非离四念祝非离四正断乃至八圣道支。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非四念祝非四正断乃至八圣道支。 非离四念祝非离四正断乃至八圣道支。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於四念住求。 不应於四正断乃至八圣道支求。 不应离四念住求。 不应离四正断乃至八圣道支求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於空解脱门求。 不应於无相无愿解脱门求。 不应离空解脱门求。 不应离无相无愿解脱门求。 所以者何。 若空解脱门。 若无相无愿解脱门。 若离空解脱门。 若离无相无愿解脱门。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非空解脱门。 非无相无愿解脱门。 非离空解脱门。 非离无相无愿解脱门。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非空解脱门。 非无相无愿解脱门。 非离空解脱门。 非离无相无愿解脱门。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於空解脱门求。 不应於无相无愿解脱门求。 不应离空解脱门求。 不应离无相无愿解脱门求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於五眼求。 不应於六神通求。 不应离五眼求。 不应离六神通求。 所以者何。 若五眼若六神通。 若离五眼若离六神通。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非五眼非六神通。 非离五眼非离六神通。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非五眼非六神通。 非离五眼非离六神通。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於五眼求。 不应於六神通求。 不应离五眼求。 不应离六神通求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於佛十力求。 不应於四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法求。 不应离佛十力求。 不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。 所以者何。 若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法。 若离佛十力。 若离四无所畏乃至十八佛不共法。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非佛十力。 非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。 非离佛十力。 非离四无所畏乃至十八佛不共法。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非佛十力。 非四无所畏乃至十八佛不共法。 非离佛十力。 非离四无所畏乃至十八佛不共法。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於佛十力求。 不应於四无所畏乃至十八佛不共法求。 不应离佛十力求。 不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无忘失法求。 不应於恒住舍性求。 不应离无忘失法求。 不应离恒住舍性求。 所以者何。 若无忘失法。 若恒住舍性。 若离无忘失法。 若离恒住舍性。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无忘失法。 非恒住舍性。 非离无忘失法。 非离恒住舍性。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无忘失法。 非恒住舍性。 非离无忘失法。 非离恒住舍性。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无忘失法求。 不应於恒住舍性求。 不应离无忘失法求。 不应离恒住舍性求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於一切智求。 不应於道相智一切相智求。 不应离一切智求。 不应离道相智一切相智求。 所以者何。 若一切智。 若道相智一切相智。 若离一切智。 若离道相智一切相智。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非一切智。 非道相智一切相智。 非离一切智。 非离道相智一切相智。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得由无所有不可。 得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非一切智。 非道相智一切相智。 非离一切智。 非离道相智一切相智。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於一切智求。 不应於道相智一切相智求。 不应离一切智求。 不应离道相智一切相智求。 发布时间：2022-05-18 16:34:19 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/3127.html