标题：卷九十五 内容： △初分求般若品第二十七之七憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於一切陀罗尼门求。 不应於一切三摩地门求。 不应离一切陀罗尼门求。 不应离一切三摩地门求。 所以者何。 若一切陀罗尼门。 若一切三摩地门。 若离一切陀罗尼门。 若离一切三摩地门。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非一切陀罗尼门非一切三摩地门。 非离一切陀罗尼门。 非离一切三摩地门。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非一切陀罗尼门。 非一切三摩地门。 非离一切陀罗尼门。 非离一切三摩地门。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於一切陀罗尼门求。 不应於一切三摩地门求。 不应离一切陀罗尼门求。 不应离一切三摩地门求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於预流求。 不应於一来不还阿罗汉求。 不应离预流求。 不应离一来不还阿罗汉求。 所以者何。 若预流。 若一来不还阿罗汉。 若离预流。 若离一来不还阿罗汉。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非预流。 非一来不还阿罗汉。 非离预流。 非离一来不还阿罗汉。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非预流。 非一来不还阿罗汉。 非离预流。 非离一来不还阿罗汉。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於预流求。 不应於一来不还阿罗汉求。 不应离预流求。 不应离一来不还阿罗汉求憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於预流向预流果求。 不应於一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果求。 不应离预流向预流果求。 不应离一来向乃至阿罗汉果求。 所以者何。 若预流向预流果。 若一来向乃至阿罗汉果。 若离预流向预流果。 若离一来向乃至阿罗汉果。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非预流向预流果。 非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。 非离预流向预流果。 非离一来向乃至阿罗汉果。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非预流向预流果。 非一来向乃至阿罗汉果。 非离预流向预流果。 非离一来向乃至阿罗汉果。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於预流向预流果求。 不应於一来向乃至阿罗汉果求。 不应离预流向预流果求。 不应离一来向乃至阿罗汉果求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於独觉求。 不应於独觉向独觉果求。 不应离独觉求。 不应离独觉向独觉果求。 所以者何。 若独觉。 若独觉向独觉果。 若离独觉。 若离独觉向独觉果。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非独觉。 非独觉向独觉果。 非离独觉。 非离独觉向独觉果。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非独觉。 非独觉向独觉果。 非离独觉。 非离独觉向独觉果。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於独觉求。 不应於独觉向独觉果求。 不应离独觉求。 不应离独觉向独觉果求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於菩萨摩诃萨求。 不应於三藐三佛陀求。 不应离菩萨摩诃萨求。 不应离三藐三佛陀求。 所以者何。 若菩萨摩诃萨。 若三藐三佛陀。 若离菩萨摩诃萨。 若离三藐三佛陀。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非菩萨摩诃萨。 非三藐三佛陀。 非离菩萨摩诃萨。 非离三藐三佛陀。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非菩萨摩诃萨。 非三藐三佛陀。 非离菩萨摩诃萨。 非离三藐三佛陀。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於菩萨摩诃萨求。 不应於三藐三佛陀求。 不应离菩萨摩诃萨求。 不应离三藐三佛陀求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於菩萨摩诃萨法求。 不应於无上正等菩提求。 不应离菩萨摩诃萨法求。 不应离无上正等菩提求。 所以者何。 若菩萨摩诃萨法。 若无上正等菩提。 若离菩萨摩诃萨法。 若离无上正等菩提。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非菩萨摩诃萨法。 非无上正等菩提。 非离菩萨摩诃萨法。 非离无上正等菩提。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非菩萨摩诃萨法。 非无上正等菩提。 非离菩萨摩诃萨法。 非离无上正等菩提。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於菩萨摩诃萨法求。 不应於无上正等菩提求。 不应离菩萨摩诃萨法求。 不应离无上正等菩提求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於声闻乘求。 不应於独觉乘无上乘求。 不应离声闻乘求。 不应离独觉乘无上乘求。 所以者何。 若声闻乘。 若独觉乘无上乘。 若离声闻乘。 若离独觉乘无上乘。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非声闻乘。 非独觉乘无上乘。 非离声闻乘。 非离独觉乘无上乘。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非声闻乘。 非独觉乘无上乘。 非离声闻乘。 非离独觉乘无上乘。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於声闻乘求。 不应於独觉乘无上乘求。 不应离声闻乘求。 不应离独觉乘无上乘求。 复次憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色真如求。 不应於受想行识真如求。 不应离色真如求。 不应离受想行识真如求。 所以者何。 若色真如。 若受想行识真如。 若离色真如。 若离受想行识真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色真如。 非受想行识真如。 非离色真如。 非离受想行识真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色真如。 非受想行识真如。 非离色真如。 非离受想行识真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色真如求。 不应於受想行识真如求。 不应离色真如求。 不应离受想行识真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼处真如求。 不应於耳鼻舌身意处真如求。 不应离眼处真如求。 不应离耳鼻舌身意处真如求。 所以者何。 若眼处真如。 若耳鼻舌身意处真如。 若离眼处真如。 若离耳鼻舌身意处真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼处真如。 非耳鼻舌身意处真如。 非离眼处真如。 非离耳鼻舌身意处真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼处真如。 非耳鼻舌身意处真如。 非离眼处真如。 非离耳鼻舌身意处真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼处真如求。 不应於耳鼻舌身意处真如求。 不应离眼处真如求。 不应离耳鼻舌身意处真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色处真如求。 不应於声香味触法处真如求。 不应离色处真如求。 不应离声香味触法处真如求。 所以者何。 若色处真如。 若声香味触法处真如。 若离色处真如。 若离声香味触法处真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色处真如。 非声香味触法处真如。 非离色处真如。 非离声香味触法处真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非色处真如。 非声香味触法处真如。 非离色处真如。 非离声香味触法处真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於色处真如求。 不应於声香味触法处真如求。 不应离色处真如求。 不应离声香味触法处真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼界真如求。 不应於色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如求。 不应离眼界真如求。 不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若眼界真如。 若色界乃至眼触为缘所生诸受真如。 若离眼界真如。 若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼界真如。 非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如。 非离眼界真如。 非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非眼界真如。 非色界乃至眼触为缘所生诸受真如。 非离眼界真如。 非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於眼界真如求。 不应於色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。 不应离眼界真如求。 不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於耳界真如求。 不应於声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如求。 不应离耳界真如求。 不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若耳界真如。 若声界乃至耳触为缘所生诸受真如。 若离耳界真如。 若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非耳界真如。 非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如。 非离耳界真如。 非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非耳界真如。 非声界乃至耳触为缘所生诸受真如。 非离耳界真如。 非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於耳界真如求。 不应於声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。 不应离耳界真如求。 不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於鼻界真如求。 不应於香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如求。 不应离鼻界真如求。 不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若鼻界真如。 若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。 若离鼻界真如。 若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非鼻界真如。 非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如。 非离鼻界真如。 非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非鼻界真如。 非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。 非离鼻界真如。 非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於鼻界真如求。 不应於香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。 不应离鼻界真如求。 不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於舌界真如求。 不应於味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如求。 不应离舌界真如求。 不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若舌界真如。 若味界乃至舌触为缘所生诸受真如。 若离舌界真如。 若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非舌界真如。 非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如。 非离舌界真如。 非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非舌界真如。 非味界乃至舌触为缘所生诸受真如。 非离舌界真如。 非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於舌界真如求。 不应於味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。 不应离舌界真如求。 不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於身界真如求。 不应於触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如求。 不应离身界真如求。 不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若身界真如。 若触界乃至身触为缘所生诸受真如。 若离身界真如。 若离触界乃至身触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非身界真如。 非触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如。 非离身界真如。 非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非身界真如。 非触界乃至身触为缘所生诸受真如。 非离身界真如。 非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於身界真如求。 不应於触界乃至身触为缘所生诸受真如求。 不应离身界真如求。 不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於意界真如求。 不应於法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如求。 不应离意界真如求。 不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。 所以者何。 若意界真如。 若法界乃至意触为缘所生诸受真如。 若离意界真如。 若离法界乃至意触为缘所生诸受真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非意界真如。 非法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如。 非离意界真如。 非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非意界真如。 非法界乃至意触为缘所生诸受真如。 非离意界真如。 非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於意界真如求。 不应於法界乃至意触为缘所生诸受真如求。 不应离意界真如求。 不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於地界真如求。 不应於水火风空识界真如求。 不应离地界真如求。 不应离水火风空识界真如求。 所以者何。 若地界真如。 若水火风空识界真如。 若离地界真如。 若离水火风空识界真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非地界真如。 非水火风空识界真如。 非离地界真如。 非离水火风空识界真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非地界真如。 非水火风空识界真如。 非离地界真如。 非离水火风空识界真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於地界真如求。 不应於水火风空识界真如求。 不应离地界真如求。 不应离水火风空识界真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於苦圣谛真如求。 不应於集灭道圣谛真如求。 不应离苦圣谛真如求。 不应离集灭道圣谛真如求。 所以者何。 若苦圣谛真如。 若集灭道圣谛真如。 若离苦圣谛真如。 若离集灭道圣谛真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非苦圣谛真如。 非集灭道圣谛真如。 非离苦圣谛真如。 非离集灭道圣谛真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非苦圣谛真如。 非集灭道圣谛真如。 非离苦圣谛真如。 非离集灭道圣谛真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於苦圣谛真如求。 不应於集灭道圣谛真如求。 不应离苦圣谛真如求。 不应离集灭道圣谛真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无明真如求。 不应於行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如求。 不应离无明真如求。 不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。 所以者何。 若无明真如。 若行乃至老死愁叹苦忧恼真如。 若离无明真如。 若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无明真如。 非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如。 非离无明真如。 非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非无明真如。 非行乃至老死愁叹苦忧恼真如。 非离无明真如。 非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於无明真如求。 不应於行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。 不应离无明真如求。 不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於内空真如求。 不应於外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如求。 不应离内空真如求。 不应离外空乃至无性自性空真如求。 所以者何。 若内空真如。 若外空乃至无性自性空真如。 若离内空真如。 若离外空乃至无性自性空真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非内空真如。 非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。 非离内空真如。 非离外空乃至无性自性空真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非内空真如。 非外空乃至无性自性空真如。 非离内空真如。 非离外空乃至无性自性空真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於内空真如求。 不应於外空乃至无性自性空真如求。 不应离内空真如求。 不应离外空乃至无性自性空真如求。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於真如真如求。 不应於法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如求。 不应离真如真如求。 不应离法界乃至不思议界真如求。 所以者何。 若真如真如。 若法界乃至不思议界真如。 若离真如真如。 若离法界乃至不思议界真如。 若菩萨摩诃萨。 若般若波罗蜜多。 若求如是一切皆非相应非不相应。 非有色非无色。 非有见非无见。 非有对非无对。 咸同一相。 所谓无相。 何以故？ 憍尸迦。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非真如真如。 非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。 非离真如真如。 非离法界乃至不思议界真如。 所以者何。 如是一切皆无所有性不可得。 由无所有不可得故。 菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 非真如真如。 非法界乃至不思议界真如。 非离真如真如。 非离法界乃至不思议界真如。 是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。 不应於真如真如求。 不应於法界乃至不思议界真如求。 不应离真如真如求。 不应离法界乃至不思议界真如求。 发布时间：2022-05-18 16:34:12 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/3126.html