标题：卷一百五十二 内容： △初分校量功德品第三十之五十复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多作如是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切陀罗尼门若常若无常。 不应观一切三摩地门若常若无常。 何以故？ 一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。 一切三摩地门一切三摩地门自性空。 是一切陀罗尼门自性即非自性。 是一切三摩地门自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切陀罗尼门不可得。 彼常无常亦不可得。 一切三摩地门不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切陀罗尼门等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切陀罗尼门若乐若苦。 不应观一切三摩地门若乐若苦。 何以故？ 一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。 一切三摩地门一切三摩地门自性空。 是一切陀罗尼门自性即非自性。 是一切三摩地门自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切陀罗尼门不可得。 彼乐与苦亦不可得。 一切三摩地门不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切陀罗尼门等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切陀罗尼门若我若无我。 不应观一切三摩地门若我若无我。 何以故？ 一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。 一切三摩地门一切三摩地门自性空。 是一切陀罗尼门自性即非自性。 是一切三摩地门自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切陀罗尼门不可得。 彼我无我亦不可得。 一切三摩地门不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切陀罗尼门等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切陀罗尼门若净若不净。 不应观一切三摩地门若净若不净。 何以故？ 一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。 一切三摩地门一切三摩地门自性空。 是一切陀罗尼门自性即非自性。 是一切三摩地门自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切陀罗尼门不可得。 彼净不净亦不可得。 一切三摩地门不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切陀罗尼门等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正静虑波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观预流向预流果若常若无常。 不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。 何以故？ 预流向预流果预流向预流果自性空。 一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。 是预流向预流果自性即非自性。 是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 预流向预流果不可得。 彼常无常亦不可得。 一来向乃至阿罗汉果皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无预流向等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观预流向预流果若乐若苦。 不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。 何以故？ 预流向预流果预流向预流果自性空。 一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。 是预流向预流果自性即非自性。 是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 预流向预流果不可得。 彼乐与苦亦不可得。 一来向乃至阿罗汉果皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无预流向等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观预流向预流果若我若无我。 不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。 何以故？ 预流向预流果预流向预流果自性空。 一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。 是预流向预流果自性即非自性。 是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 预流向预流果不可得。 彼我无我亦不可得。 一来向乃至阿罗汉果皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无预流向等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观预流向预流果若净若不净。 不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。 何以故？ 预流向预流果预流向预流果自性空。 一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。 是预流向预流果自性即非自性。 是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 预流向预流果不可得。 彼净不净亦不可得。 一来向乃至阿罗汉果皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无预流向等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正静虑波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切独觉菩提若常若无常。 何以故？ 一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。 是一切独觉菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切独觉菩提不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切独觉菩提可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切独觉菩提若乐若苦。 何以故？ 一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。 是一切独觉菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切独觉菩提不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切独觉菩提可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切独觉菩提若我若无我。 何以故？ 一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。 是一切独觉菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切独觉菩提不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切独觉菩提可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切独觉菩提若净若不净。 何以故？ 一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。 是一切独觉菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切独觉菩提不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切独觉菩提可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正静虑波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。 何以故？ 一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。 是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切菩萨摩诃萨行不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。 何以故？ 一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。 是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切菩萨摩诃萨行不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。 何以故？ 一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。 是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切菩萨摩诃萨行不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。 何以故？ 一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。 是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 一切菩萨摩诃萨行不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正静虑波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。 何以故？ 诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。 是诸佛无上正等菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 诸佛无上正等菩提不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无诸佛无上正等菩提可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。 何以故？ 诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。 是诸佛无上正等菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 诸佛无上正等菩提不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无诸佛无上正等菩提可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。 何以故？ 诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。 是诸佛无上正等菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 诸佛无上正等菩提不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无诸佛无上正等菩提可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修静虑波罗蜜多。 不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。 何以故？ 诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。 是诸佛无上正等菩提自性即非自性。 若非自性即是静虑波罗蜜多。 於此静虑波罗蜜多。 诸佛无上正等菩提不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无诸佛无上正等菩提可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是静虑。 是修静虑波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正静虑波罗蜜多。 时天帝释复白佛言：世尊，云何诸善男子善女人等。 说无所得精进波罗蜜多。 名说真正精进波罗蜜多。 佛言：憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色若常若无常。 不应观受想行识若常若无常。 何以故？ 色色自性空。 受想行识受想行识自性空。 是色自性即非自性。 是受想行识自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色不可得。 彼常无常亦不可得。 受想行识皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无色等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色若乐若苦。 不应观受想行识若乐若苦。 何以故？ 色色自性空。 受想行识受想行识自性空。 是色自性即非自性。 是受想行识自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色不可得。 彼乐与苦亦不可得。 受想行识皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无色等可得何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色若我若无我。 不应观受想行识若我若无我。 何以故？ 色色自性空。 受想行识受想行识自性空。 是色自性即非自性。 是受想行识自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色不可得。 彼我无我亦不可得。 受想行识皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无色等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色若净若不净。 不应观受想行识若净若不净。 何以故？ 色色自性空。 受想行识受想行识自性空。 是色自性即非自性。 是受想行识自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色不可得。 彼净不净亦不可得。 受想行识皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无色等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正精进波罗蜜多」复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼处若常若无常。 不应观耳鼻舌身意处若常若无常。 何以故？ 眼处眼处自性空。 耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。 是眼处自性即非自性是耳鼻舌身意处自性亦非自性。 若非自性。 即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼处不可得。 彼常无常亦不可得。 耳鼻舌身意处皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼处等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼处若乐若苦。 不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。 何以故？ 眼处眼处自性空。 耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。 是眼处自性即非自性。 是耳鼻舌身意处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼处不可得。 彼乐与苦亦不可得。 耳鼻舌身意处皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼处等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼处若我若无我。 不应观耳鼻舌身意处若我若无我。 何以故？ 眼处眼处自性空。 耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。 是眼处自性即非自性。 是耳鼻舌身意处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼处不可得。 彼我无我亦不可得。 耳鼻舌身意处皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼处等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼处若净若不净。 不应观耳鼻舌身意处若净若不净。 何以故？ 眼处眼处自性空。 耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。 是眼处自性即非自性。 是耳鼻舌身意处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼处不可得。 彼净不净亦不可得。 耳鼻舌身意处皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼处等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正精进波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色处若常若无常。 不应观声香味触法处若常若无常。 何以故？ 色处色处自性空。 声香味触法处声香味触法处自性空。 是色处自性即非自性。 是声香味触法处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色处不可得。 彼常无常亦不可得。 声香味触法处皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无色处等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色处若乐若苦。 不应观声香味触法处若乐若苦。 何以故？ 色处色处自性空。 声香味触法处声香味触法处自性空。 是色处自性即非自性。 是声香味触法处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色处不可得。 彼乐与苦亦不可得。 声香味触法处皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无色处等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色处若我若无我。 不应观声香味触法处若我若无我。 何以故？ 色处色处自性空。 声香味触法处声香味触法处自性空。 是色处自性即非自性。 是声香味触法处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色处不可得。 彼我无我亦不可得。 声香味触法处皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无色处等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观色处若净若不净。 不应观声香味触法处若净若不净。 何以故？ 色处色处自性空。 声香味触法处声香味触法处自性空。 是色处自性即非自性。 是声香味触法处自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 色处不可得。 彼净不净亦不可得。 声香味触法处皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无色处等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正精进波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼界若常若无常。 不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。 何以故？ 眼界眼界自性空。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。 是眼界自性即非自性。 是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼界不可得。 彼常无常亦不可得。 色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼界等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼界若乐若苦。 不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。 何以故？ 眼界眼界自性空。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。 是眼界自性即非自性。 是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼界不可得。 彼乐与苦亦不可得。 色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼界等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼界若我若无我。 不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。 何以故？ 眼界眼界自性空。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。 是眼界自性即非自性。 是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼界不可得。 彼我无我亦不可得。 色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼界等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观眼界若净若不净。 不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。 何以故？ 眼界眼界自性空。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。 是眼界自性即非自性。 是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 眼界不可得。 彼净不净亦不可得。 色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无眼界等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正精进波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。 作如是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观耳界若常若无常。 不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。 何以故？ 耳界耳界自性空声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。 声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。 是耳界自性即非自性。 是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 耳界不可得。 彼常无常亦不可得。 声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。 彼常无常亦不可得。 所以者何。 此中尚无耳界等可得。 何况有彼常与无常。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观耳界若乐若苦。 不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。 何以故？ 耳界耳界自性空。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。 是耳界自性即非自性。 是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 耳界不可得。 彼乐与苦亦不可得。 声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。 彼乐与苦亦不可得。 所以者何。 此中尚无耳界等可得。 何况有彼乐之与苦。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观耳界若我若无我。 不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。 何以故？ 耳界耳界自性空。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。 是耳界自性即非自性。 是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 耳界不可得。 彼我无我亦不可得。 声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。 彼我无我亦不可得。 所以者何。 此中尚无耳界等可得。 何况有彼我与无我。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 复作是言：汝善男子。 应修精进波罗蜜多。 不应观耳界若净若不净。 不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。 何以故？ 耳界耳界自性空。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。 是耳界自性即非自性。 是声界乃至耳触为缘所生诸受自性。 亦非自性。 若非自性即是精进波罗蜜多。 於此精进波罗蜜多。 耳界不可得。 彼净不净亦不可得。 声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。 彼净不净亦不可得。 所以者何。 此中尚无耳界等可得。 何况有彼净与不净。 汝若能修如是精进。 是修精进波罗蜜多。 憍尸迦。 是善男子善女人等作此等说。 是为宣说真正精进波罗蜜多。 发布时间：2022-05-18 16:29:11 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/3069.html