标题：卷四百八 内容： △第二分善现品第六之三复次善现，所言菩萨摩诃萨者，於意云何。 地界增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界无常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界乐增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界苦增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界无我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界不净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界不空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界无相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界清净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界生增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，地界灭增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，复次善现，所言菩萨摩诃萨者，於意云何。 无明增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明无常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明乐增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明苦增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明无我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明不净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明不空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明无相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明清净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明生增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，无明灭增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊，尔时佛告具寿善现，汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨。 复观何义作如是言：色等法若常若无常增语。 若乐若苦增语。 若我若无我增语。 若净若不净增语。 若空若不空增语。 若有相若无相增语。 若有愿若无愿增语。 若寂静若不寂静增语。 若远离若不远离增语。 若杂染若清净增语。 若生若灭增语。 亦非菩萨摩诃萨耶。 时具寿善现白佛言：世尊，色等法尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法常尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法无常。 色等法常无常尚毕竟不可得。 况有色等法常无常增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法乐尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法苦。 色等法乐苦尚毕竟不可得。 况有色等法乐苦增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法我尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法无我。 色等法我无我尚毕竟不可得。 况有色等法我无我增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法净尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法不净。 色等法净不净尚毕竟不可得。 况有色等法净不净增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法不空尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法空。 色等法空不空尚毕竟不可得。 况有色等法空不空增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法有相尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法无相。 色等法有相无相尚毕竟不可得。 况有色等法有相无相增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法有愿尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法无愿。 色等法有愿无愿尚毕竟不可得。 况有色等法有愿无愿增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法寂静尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法不寂静。 色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。 况有色等法寂静不寂静增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法远离尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法不远离。 色等法远离不远离尚毕竟不可得。 况有色等法远离不远离增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法杂染尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法清净。 色等法杂染清净尚毕竟不可得。 况有色等法杂染清净增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。 世尊，色等法生尚毕竟不可得。 性非有故。 况有色等法灭。 色等法生灭尚毕竟不可得。 况有色等法生灭增语。 此增语既非有。 如何可言：色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。 佛言：善现，善哉善哉！ 如是如是如汝所说，善现，色等法及常无常等不可得故。 色等法增语及常无常等增语亦不可得。 法及增语不可得故。 诸菩萨摩诃萨亦不可得。 诸菩萨摩诃萨不可得故。 所行般若波罗蜜多亦不可得。 善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 应如是学。 复次善现，汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者，如是如是如汝所说，善现，诸法不见诸法。 诸法不见法界。 法界不见诸法。 法界不见法界。 善现，法界不见色界。 色界不见法界。 法界不见受想行识界。 受想行识界不见法界。 善现，法界不见眼处。 眼处不见法界。 法界不见耳鼻舌身意处。 耳鼻舌身意处不见法界。 善现，法界不见色处。 色处不见法界。 法界不见声香味触法处。 声香味触法处不见法界。 善现，法界不见眼界。 眼界不见法界。 法界不见耳鼻舌身意界。 耳鼻舌身意界不见法界。 善现，法界不见色界。 色界不见法界。 法界不见声香味触法界。 声香味触法界不见法界。 善现，法界不见眼识界。 眼识界不见法界。 法界不见耳鼻舌身意识界。 耳鼻舌身意识界不见法界。 善现，法界不见地界。 地界不见法界。 法界不见水火风空识界。 水火风空识界不见法界。 善现，法界不见无明。 无明不见法界。 法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。 行乃至老死不见法界。 善现，有为界不见无为界。 无为界不见有为界。 善现，非离有为施设无为。 非离无为施设有为。 如是善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 於一切法都无所见。 无所见故其心不惊不恐不怖。 於一切法心不沈没亦不忧悔。 何以故？ 善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。 不见色。 不见受想行识。 不见眼处。 不见耳鼻舌身意处。 不见色处。 不见声香味触法处。 不见眼界。 不见耳鼻舌身意界。 不见色界。 不见声香味触法界。 不见眼识界。 不见耳鼻舌身意识界。 不见地界。 不见水火风空识界。 不见无明。 不见行识名色六处触受爱取有生老死。 不见贪欲。 不见瞋恚愚痴。 不见我。 不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。 不见色无色界。 不见声闻及声闻法。 不见独觉及独觉法。 不见菩萨及菩萨法。 不见诸佛及诸佛法。 不见无上正等菩提。 如是善现，诸菩萨摩诃萨於一切法都无所见。 无所见故其心不惊不恐不怖。 於一切法心不沈没亦不忧悔。 尔时具寿善现白佛言：世尊，复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 於一切法心不沈没亦不忧悔。 佛告善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 普於一切心心所法不得不见。 由是因缘。 於一切法心不沈没亦不忧悔。 具寿善现复白佛言：世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 何因缘故於一切法其心不惊不恐不怖。 佛告善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 普於一切意及意界不得不见。 如是善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 於一切法其心不惊不恐不怖。 复次善现，诸菩萨摩诃萨於一切法都无所得。 应行般若波罗蜜多。 复次善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 於一切处及一切时。 不得般若波罗蜜多。 不得般若波罗蜜多名。 不得菩萨摩诃萨。 不得菩萨摩诃萨名。 亦不得菩萨摩诃萨心。 善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。 令於般若波罗蜜多皆得成办。 △第二分入离生品第七尔时具寿善现白佛言：世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。 欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。 欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。 欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。 欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。 欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。 欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。 欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。 欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。 欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。 欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。 欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断贪欲瞋恚愚痴当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪瞋恚当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。 欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。 欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。 欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲於四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲於一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲於一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲於入出健行三摩地。 宝印三摩地。 妙月三摩地。 月幢相三摩地。 一切法印三摩地。 观印三摩地。 法界决定三摩地。 决定幢相三摩地。 金刚喻三摩地。 入一切法门三摩地。 三摩地王三摩地。 王印三摩地。 力清净三摩地。 宝箧三摩地。 入一切法言词决定三摩地。 入一切法增语三摩地。 观察十方三摩地。 一切法陀罗尼门印三摩地。 一切法无忘失三摩地。 一切法等趣行相印三摩地。 住虚空处三摩地。 三轮清净三摩地。 不退神通三摩地。 器涌三摩地。 胜定幢相三摩地。 及馀无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。 由此善根得圆满故不堕诸恶趣。 不生贫贱家。 不堕声闻及独觉地。 於菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多。 尔时舍利子问善现言：云何名为菩萨顶堕。 善现答言：若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。 无方便善巧而住三解脱门。 退堕声闻或独觉地。 不入菩萨正性离生。 如是名为菩萨顶堕。 时舍利子问善现言：何者名生善现对曰：生谓法爱。 舍利子言：何谓法爱。 善现对曰：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。 安住色空而起想著。 安住受想行识空而起想著。 安住色无相而起想著。 安住受想行识无相而起想著。 安住色无愿而起想著。 安住受想行识无愿而起想著。 安住色寂静而起想著。 安住受想行识寂静而起想著。 安住色远离而起想著。 安住受想行识远离而起想著。 安住色无常而起想著。 安住受想行识无常而起想著。 安住色苦而起想著。 安住受想行识苦而起想著。 安住色无我而起想著。 安住受想行识无我而起想著。 安住色不净而起想著。 安住受想行识不净而起想著。 舍利子，是为菩萨摩诃萨随顺法爱。 即此法爱说名为生。 复次舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念。 此色应断。 此受想行识应断。 由此故色应断。 由此故受想行识应断。 此苦应遍知。 由此故苦应遍知。 此集应永断。 由此故集应永断。 此灭应作证。 由此故灭应作证。 此道应修习。 由此故道应修习。 此是杂染。 此是清净。 此应亲近。 此不应亲近。 此应行。 此不应行。 此是道。 此非道。 此是应学。 此不应学。 此是布施波罗蜜多。 此非布施波罗蜜多。 此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 此是方便善巧。 此非方便善巧。 此是菩萨生。 此是菩萨离生。 舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 安住此等种种法门而起想著。 是为菩萨摩诃萨随顺法爱。 即此法爱说名为生。 如宿食生能为过患。 尔时具寿舍利子问具寿善现言：云何菩萨摩诃萨入正性离生。 善现对曰：舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 不见内空不依内空而观外空。 不见外空不依外空而观内空。 不依外空而观内外空。 不见内外空不依内外空而观外空。 不依内外空而观空空。 不见空空不依空空而观内外空。 不依空空而观大空。 不见大空不依大空而观空空。 不依大空而观胜义空。 不见胜义空不依胜义空而观大空。 不依胜义空而观有为空。 不见有为空不依有为空而观胜义空。 不依有为空而观无为空。 不见无为空不依无为空而观有为空。 不依无为空而观毕竟空。 不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。 不依毕竟空而观无际空。 不见无际空不依无际空而观毕竟空。 不依无际空而观散无散空。 不见散无散空不依散无散空而观无际空。 不依散无散空而观本性空。 不见本性空不依本性空而观散无散空。 不依本性空而观自共相空。 不见自共相空不依自共相空而观本性空。 不依自共相空而观一切法空。 不见一切法空不依一切法空而观自共相空。 不依一切法空而观不可得空。 不见不可得空不依不可得空而观一切法空。 不依不可得空而观无性空。 不见无性空不依无性空而观不可得空。 不依无性空而观自性空。 不见自性空不依自性空而观无性空。 不依自性空而观无性自性空。 不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。 舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 作如是观名入菩萨正性离生。 复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。 如实知色不应执。 如实知受想行识不应执。 如实知眼处不应执。 如实知耳鼻舌身意处不应执。 如实知色处不应执。 如实知声香味触法处不应执。 如实知眼界不应执。 如实知耳鼻舌身意界不应执。 如实知色界不应执。 如实知声香味触法界不应执。 如实知眼识界不应执。 如实知耳鼻舌身意识界不应执。 如实知布施波罗蜜多不应执。 如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。 如实知四静虑不应执。 如实知四无量四无色定不应执。 如实知四念住不应执。 如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。 如实知佛十力不应执。 如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。 如是舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。 能如实知菩提心不应执。 无等等心不应执。 广大心不应执。 何以故？ 舍利子，是心非心。 本性净故。 时舍利子问善现言：云何是心本性清净。 善现对曰：是心本性。 非贪相应非不相应。 非瞋相应非不相应。 非痴相应非不相应。 非诸缠结随眠相应非不相应。 非诸见趣漏等相应非不相应。 与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。 舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。 时舍利子问善现言：是心为有非心性不。 善现诘言：非心性中有性无性为可得不。 舍利子言：不也善现，善现对曰：非心性中有性无性若不可得。 云何可问是心为有非心性不。 时舍利子问善现言：何等名为非心性耶。 善现对曰：於一切法无变异无分别。 是名非心性。 舍利子言：为但心无变异无分别。 为色受想行识等亦无变异无分别耶。 善现对曰：如心无变异无分别。 色受想行识亦无变异无分别。 如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。 时舍利子赞善现言：善哉善哉！ 诚如所说，汝真佛子。 从佛心生。 从佛口生。 从佛法生。 从法化生。 受佛法分不受财分。 於诸法中身自作证。 慧眼现见而能起说。 佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。 如佛所说真实不虚。 善现，诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多应如是学。 善现，若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能如是学。 应知已住不退转地。 不离般若波罗蜜多。 善现，若善男子善女人等。 欲学声闻地者当於如是甚深般若波罗蜜多。 应勤听习读诵受持。 如理思惟令至究竟。 欲学独觉地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多。 应勤听习读诵受持。 如理思惟令至究竟。 欲学菩萨地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多。 应勤听习读诵受持。 如理思惟令至究竟。 何以故？ 善现，如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。 若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。 则为遍学三乘诸法皆得善巧。 △第二分胜军品第八之一尔时具寿善现白佛言：世尊，我於菩萨摩诃萨及於般若波罗蜜多。 皆不知不得。 云何令我以般若波罗蜜多相应之法。 教诫教授诸菩萨摩诃萨。 世尊，我於诸法若增若减不知不得。 若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。 世尊，我於诸法若增若减不知不得。 云何可言：此名菩萨摩诃萨。 此名般若波罗蜜多。 世尊，诸菩萨摩诃萨名。 及般若波罗蜜多名。 皆无所住亦非不祝何以故？ 是二种义无所有故。 此二种名都无所住亦非不祝世尊，我於色乃至识若增若减不知不得。 如何可言：此是色乃至识。 是色等名皆无所住亦非不祝何以故？ 是色等义无所有故。 此色等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼处乃至意处若增若减不知不得。 如何可言：此是眼处乃至意处。 眼处等名皆无所住亦非不祝何以故？ 眼处等义无所有故。 眼处等名都无所住亦非不祝世尊，我於色处乃至法处若增若减不知不得。 如何可言：此是色处乃至法处。 色处等名皆无所住亦非不祝何以故？ 色处等义无所有故。 色处等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼界乃至意界若增若减不知不得。 如何可言：此是眼界乃至意界。 眼界等名皆无所住亦非不祝何以故？ 眼界等义无所有故。 眼界等名都无所住亦非不祝世尊，我於色界乃至法界若增若减不知不得。 如何可言：此是色界乃至法界。 色界等名皆无所住亦非不祝何以故？ 色界等义无所有故。 色界等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼识界若增若减不知不得。 如何可言：此是眼识界乃至意识界。 眼识界等名皆无所住亦非不祝何以故？ 眼识界等义无所有故。 眼识界等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼触乃至意触若增若减不知不得。 如何可言：此是眼触乃至意触。 眼触等名皆无所住亦非不祝何以故？ 眼触等义无所有故。 眼触等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。 如何可言：此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。 眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不祝何以故？ 眼触为缘所生诸受等义无所有故。 眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不祝世尊，我於无明乃至老死若增若减不知不得。 如何可言：此是无明乃至老死。 无明等名皆无所住亦非不祝何以故？ 无明等义无所有故。 无明等名都无所住亦非不祝世尊，我於无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。 如何可言：此是无明灭乃至老死灭。 无明灭等名皆无所住亦非不祝何以故？ 无明灭等义无所有故。 无明灭等名都无所住亦非不祝世尊，我於贪瞋痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。 如何可言：此是贪等。 是贪等名皆无所住亦非不祝何以故？ 是贪等义无所有故。 此贪等名都无所住亦非不祝世尊，我於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。 如何可言：此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。 布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不祝何以故？ 布施波罗蜜多等义无所有故。 布施波罗蜜多等名都无所住亦非不祝世尊，我於我乃至见者若增若减不知不得。 如何可言：此是我乃至见者，我等名皆无所住亦非不祝何以故？ 我等义无所有故。 我等名都无所住亦非不祝世尊，我於四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。 如何可言：此是四念住乃至八圣道支。 四念住等名皆无所住亦非不祝何以故？ 四念住等义无所有故。 四念住等名都无所住亦非不祝世尊，我於空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。 如何可言：此是空解脱门乃至无愿解脱门。 空解脱门等名皆无所住亦非不祝何以故？ 空解脱门等义无所有故。 空解脱门等名都无所住亦非不祝世尊，我於四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。 如何可言：此是四静虑四无量四无色定。 四静虑等名皆无所住亦非不祝何以故？ 四静虑等义无所有故。 四静虑等名都无所住亦非不祝世尊，我於佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。 如何可言：此是佛随念乃至死随念。 佛随念等名皆无所住亦非不祝何以故？ 佛随念等义无所有故。 佛随念等名都无所住亦非不祝世尊，我於佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。 如何可言：此是佛十力乃至十八佛不共法。 佛十力等名皆无所住亦非不祝何以故？ 佛十力等义无所有故。 佛十力等名都无所住亦非不祝 发布时间：2022-05-18 16:05:34 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/2813.html