标题：卷五百四十一 内容： △第四分供养窣堵波品第三之三 时天帝释便白佛言：今者如来应正等觉。 於深般若波罗蜜多功德胜利说犹未荆何以故？ 我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利。 甚深甚广量无边际。 诸善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵。 精勤修学如理思惟。 书写解说广令流布。 复持种种上妙华鬘乃至灯明。 而为供养。 所获功德亦无边际。 尔时佛告天帝释言：善哉善哉！ 如汝所说，憍尸迦。 我不说此甚深般若波罗蜜多。 但有前说功德胜利。 何以故？ 憍尸迦。 甚深般若波罗蜜多。 具足无边功德胜利。 分别演说不可尽故。 憍尸迦。 我亦不说於深般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。 复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。 诸善男子善女人等。 但有前说功德胜利。 何以故？ 憍尸迦。 若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 广为有情宣说开示。 以增上慧审谛观察。 欲令正法久住世故。 欲令佛眼无断坏故。 欲令正法不隐没故。 摄受菩萨令增长故。 欲令世间清净法眼无缺减故。 书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。 复持种种上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 我说获得现在未来无量无边功德胜利。 时天帝释即白佛言：我等诸天常随守护是善男子善女人等。 不令一切人非人等种种恶缘之所损害。 尔时佛告天帝释言：若善男子善女人等。 受持读诵甚深般若波罗蜜多。 及广为他宣说开示。 时有无量百千天子为听法故皆来集会。 欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。 是诸天子以天威力。 令说法师增益辩才宣扬无荆不乐说者令其乐说。 身心疲极令得康强。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 受持读诵甚深般若波罗蜜多。 及广为他宣说开示。 得如是等现在利益。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 於四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。 心无怯怖不为一切论难所伏。 所以者何。 彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。 甚深般若波罗蜜多祕密藏中。 具广分别一切法故。 是善男子善女人等。 善住法空都不见有能难所难及所说故。 亦不见有於深般若波罗蜜多能求短故。 亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。 是故不为一切异学论难所屈。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 为众宣说甚深般若波罗蜜多。 得如是等现世利益。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。 是善男子善女人等。 心不沈没亦不忧悔不恐不怖。 所以者何。 是善男子善女人等不见有法可令沈没忧悔恐怖。 於诸法中无所执著。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 由於般若波罗蜜多至心听闻乃至流布。 得如是等现世利益。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 能於般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。 复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。 是善男子善女人等。 恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所敬爱。 亦为十方诸佛菩萨声闻独觉之所护念。 复为世间诸天魔梵人及非人之所守卫。 一切灾横皆自消灭。 外道异论皆不能伏。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 由於般若波罗蜜多至心听闻乃至供养。 得如是等现在利益。 复次憍尸迦若善男子善女人等。 书写如是甚深般若波罗蜜多。 种种庄严置清净处。 供养恭敬尊重赞叹时此三千大千国土及馀十方无边世界。 所有四大王众天乃至广果天。 已发无上菩提心者，常来此处观礼读诵甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 右绕礼拜合掌而去。 诸净居天亦常来此。 观礼读诵甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 右绕礼拜合掌而去。 有大威德诸龙药叉广说乃至人非人等亦常来此。 观礼读诵甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 右绕礼拜合掌而去。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 应作是念。 今此三千大千国土及馀十方无边世界一切天龙广说乃至人非人等常来至此。 观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 右绕礼拜合掌而去。 此我则为已设法施。 作是念已欢喜踊跃。 令所获福倍复增长。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 由无边界天龙药叉阿素洛等。 常随拥护所住之处。 人非人等不能损害。 唯除宿世定恶业因现在应熟。 或转重恶现世轻受。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 由深般若波罗蜜多大威神力。 获如是等现世种种功德胜利。 时天帝释便白佛言：是善男子善女人等。 以何验知。 有此三千大千国土及馀十方无边世界。 天龙药叉阿素洛等来至其处。 观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 合掌右绕欢喜护念。 尔时佛告天帝释言：是善男子善女人等。 若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。 或闻其处异香氛郁。 或复闻有微细乐音。 当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。 观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 合掌右绕欢喜护念。 复次憍尸迦。 是善男子善女人等。 修鲜净行严丽其处。 至心供养甚深般若波罗蜜多。 当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。 观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 合掌右绕欢喜护念。 憍尸迦。 随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。 此中所有恶鬼邪神。 惊怖退散无敢住者，由此因缘是善男子善女人等。 心便广大起净胜解。 所修善业倍复增明。 诸有所为皆无障碍。 以是故。 憍尸迦。 甚深般若波罗蜜多。 随所在处应当周匝除去粪秽。 扫拭涂治香水散洒。 敷设宝座而安置之。 烧香散华张施幰盖。 宝幢幡铎间饰其中。 众妙珍奇金银宝器衣服婴珞伎乐灯明种种杂采庄严其处。 若能如是供养般若波罗蜜多。 便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。 观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。 供养恭敬尊重赞叹。 合掌右绕欢喜护念。 复次憍尸迦。 是善男子善女人等。 若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。 决定当得身心无倦。 身心安乐。 身心调柔。 身心轻利。 系心般若波罗蜜多夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。 谓见如来应正等觉身真金色相好庄严。 放大光明普照一切。 声闻菩萨前後围绕。 身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及馀善根相应法义。 或於梦中见菩提树。 其量高广众宝庄严。 有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐。 证得无上正等菩提。 转妙法轮度有情众。 或於梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众。 论议决择种种法义。 或於梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛。 亦闻其声。 谓某世界有某如来应正等觉若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子。 恭敬围绕说如是法。 或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。 彼一一佛般涅槃後。 各有施主为供养佛设利罗故。 以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波。 复於一一窣堵波所。 各以无量上妙华鬘乃至灯明。 经无量劫供养恭敬尊重赞叹。 憍尸迦。 是善男子善女人等。 见如是类诸善梦相。 若睡若觉身心安乐。 诸天神等益其精气。 令彼自觉身体轻便。 由此因缘不多贪著饮食医药衣服卧具。 於四供养其心轻微。 如瑜伽师入胜妙定。 由彼定力滋润身心。 从定出已虽遇美膳而心轻微。 此亦如是，何以故？ 憍尸迦。 是善男子善女人等。 由此三千大千国土及馀十方无边世界。 一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉阿素洛等。 具大神力胜威德者，慈悲护念以妙精气冥注身心。 令其志勇体充盛故。 憍尸迦。 若善男子善女人等。 欲得如是现在种种功德胜利。 於深般若波罗蜜多。 应常听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说开示。 复持种种上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 憍尸迦。 若善男子善女人等。 虽於般若波罗蜜多不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 广为有情宣说流布。 而为正法久住世故。 为令佛眼无断坏故。 为令正法不隐没故。 摄受菩萨令增长故。 为令世间清净法眼不灭没故。 书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。 复持无量上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 亦得如前所说种种功德胜利。 何以故？ 憍尸迦。 是善男子善女人等。 能广利乐无量无边诸有情故。 以是故。 憍尸迦。 若善男子善女人等。 欲得种种现在未来功德胜利。 应於般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 广为有情宣说开示。 以增上慧审谛观察。 欲令正法久住世故。 欲令佛眼无断坏故。 欲令正法不隐没故。 摄受菩萨令增长故。 欲以法义分施有情令充足故。 欲令调善诸有情类广大佛眼无缺减故。 书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。 复以种种上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 若能如是定获无边现在未来功德胜利。 △第四分称扬功德品第四 复次憍尸迦。 假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。 有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。 於此二分汝取何者，天帝释言：我意宁取甚深般若波罗蜜多。 所以者何。 我於诸佛设利罗所。 非不信乐供养恭敬。 然诸佛身及设利罗。 皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。 皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。 乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。 一切菩萨摩诃萨众。 皆於般若波罗蜜多甚深法门。 精勤修学证得无上正等菩提。 一切如来应正等觉皆由般若波罗蜜多通达真如法界法性及实际等成就法身。 由法身故说名为佛。 佛设利罗依法身故。 乃为世间恭敬供养。 世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上为诸天众宣说正法时。 有无量诸天子等。 来至我所听我所说，供养恭敬右绕而去。 我若不在彼法座时。 诸天子等亦来其处。 虽不见我如我在时恭敬供养咸言：此处是天帝释为诸天等说法之座。 我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。 甚深般若波罗蜜多亦复如是，若有书写受持读诵。 广为有情宣说流布。 当知是处恒有此土及馀十方无边世界。 无量无数天龙药叉阿素洛等皆来集会。 设无说者敬重法故。 亦於是处供养恭敬右绕而去。 世尊，甚深般若波罗蜜多。 与诸菩萨摩诃萨行。 及佛所得一切智智。 为因为缘为所依止为能引发。 是故我说。 假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。 有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。 於此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。 复次世尊，且置充满此赡部洲佛设利罗以为一分。 假使充满四大洲界佛设利罗以为一分。 若复充满小千世界佛设利罗以为一分。 若复充满中千世界佛设利罗以为一分。 若复充满大千世界佛设利罗以为一分。 有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。 於此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。 所以者何。 我於诸佛设利罗。 所非不信乐供养恭敬。 然诸佛身及设利罗。 皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。 皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。 乃为一切世间天人阿素洛等。 供养恭敬尊重赞叹。 复次世尊，若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 书写解说广令流布。 彼於当来不堕恶趣。 远离声闻及独觉地。 不畏一切灾横疾疫之所侵恼。 如负债人怖畏债主。 即便亲近奉事国王。 依王势力得免怖畏。 王喻般若波罗蜜多。 彼负债人喻善男子善女人等。 依恃般若波罗蜜多。 得离恶趣及馀怖畏。 世尊，譬如有人依附王故。 王摄受故。 为诸世人供养恭敬尊重赞叹。 佛设利罗亦复如是，由深般若波罗蜜多所熏修故。 为诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。 王喻般若波罗蜜多。 佛设利罗喻依王者，世尊，诸佛所得一切智智。 亦依般若波罗蜜多而得成就故。 我宁取甚深般若波罗蜜多。 复次世尊，甚深般若波罗蜜多。 於三千界作大饶益具大神力。 随所在处则为有佛作诸佛事。 所谓利乐一切有情。 世尊， 譬如无价大宝神珠。 具无量种胜妙威德。 随所住处有此神珠。 人及非人终无恼害。 设有男子或复女人。 为鬼所执身心苦恼。 若有持此神珠示之。 由珠威力鬼便舍去。 诸有热病或风或痰或热风痰和合为玻若有系此神珠著身。 如是诸病无不除愈。 此珠在闇能作照明。 热时能凉寒时能暖。 随地方所有此神珠时节调和不寒不热。 若地方所有此神珠。 蛇蝎等毒无敢停止。 设有男子或复女人。 为毒所中楚痛难忍。 若有持此神珠令见。 珠威势故毒即消灭。 若诸有情身婴癞疾恶疮肿皰目眩翳等。 眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸支节玻带此神珠众病皆愈。 若诸池沼泉井等中。 其水浊秽或将枯涸。 以珠投之水便盈满。 香洁澄净具八功德。 若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。 裹此神珠投之於水。 水随衣采作种种色。 如是无价大宝神珠。 威德无边说不能荆若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。 设空箱箧由曾置珠。 其器仍为众人爱重。 尔时庆喜问帝释言：如是神珠为天独有。 人亦有耶。 天帝释言：人中天上俱有此珠。 若在人中形小而重。 若在天上形大而轻。 又人中珠相不具足。 在天上者其相周圆。 天上神珠威德殊胜。 无量倍数过人所有。 时天帝释复白佛言：甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法。 随所在处令诸有情身心苦恼皆悉除灭。 人非人等不能为害。 世尊，如来所得一切智智及馀无量无边功德。 皆由般若波罗蜜多大神咒王之所引显。 威德深广无量无边。 佛设利罗由诸功德所熏修故。 是诸功德所依器故。 佛涅槃後堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。 复次世尊，置三千界佛设利罗。 假使充满十方各如克伽沙界佛设利罗以为一分。 有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。 於此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。 所以者何。 我於诸佛设利罗所。 非不信乐供养恭敬。 然诸佛身及设利罗。 皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。 皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。 乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。 复次世尊，甚深般若波罗蜜多。 能生如来一切智智。 如来所得一切智智。 能生佛身及设利罗。 是故供养甚深般若波罗蜜多。 则为供养过去未来现在诸佛。 一切智智及设利罗。 复次世尊，若善男子善女人等。 欲得常见十方无量无数如来应正等觉。 当行般若波罗蜜多。 当修般若波罗蜜多。 尔时佛告天帝释言：如是如是如汝所说，憍尸迦。 过去如来应正等觉。 皆依如是甚深般若波罗蜜多。 已证无上正等菩提。 未来如来应正等觉。 皆依如是甚深般若波罗蜜多。 当证无上正等菩提。 现在十方无边世界一切如来应正等觉。 皆依如是甚深般若波罗蜜多。 现证无上正等菩提。 今我如来应正等觉。 亦依如是甚深般若波罗蜜多。 而证无上正等菩提。 天帝释言：甚深般若波罗蜜多。 是大波罗蜜多。 是无上波罗蜜多。 是无等等波罗蜜多。 一切如来应正等觉。 及诸菩萨摩诃萨众。 皆依如是甚深般若波罗蜜多。 知诸有情心行差别。 尔时佛告天帝释言：如是如是如汝所说，憍尸迦。 诸菩萨摩诃萨长夜修行甚深般若波罗蜜多。 能如实见一切有情心行差别。 时天帝释复白佛言：诸菩萨摩诃萨为但应行般若波罗蜜多。 为亦应行馀五波罗蜜多耶。 尔时佛告天帝释言：憍尸迦。 诸菩萨摩诃萨应具行六波罗蜜多。 然行布施净戒安忍精进静虑。 观诸法时皆以般若波罗蜜多而为上首。 憍尸迦。 如赡部洲所有诸树。 枝条茎{艹? }。 华叶果实。 虽有种种形类不同。 而其荫影都无差别。 具大功德众所归依。 如是六种波罗蜜多虽各有异。 而由般若波罗蜜多方便善巧。 摄受回向一切智智。 诸差别相都不可得。 具大功德众所归依。 时天帝释复白佛言：甚深般若波罗蜜多成就广大殊胜功德。 成就一切殊胜功德。 成就圆满殊胜功德。 成就无量殊胜功德。 成就无边殊胜功德。 成就无数殊胜功德。 成就无等殊胜功德。 成就无尽殊胜功德。 尔时佛告天帝释言：如是如是，如汝所说， △第四分福门品第五之一 尔时天帝释白佛言：世尊，若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 广为有情宣说开示。 以增上慧审谛观察。 欲令正法久住世故。 欲令佛眼无断坏故。 欲令正法不隐没故。 摄受菩萨令增长故。 欲令世间清净法眼无缺减故。 书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。 复持种种上妙花鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 作是念言：甚深般若波罗蜜多。 成就广大功德胜利。 甚为难得不应弃舍。 应自守护供养恭敬读诵思惟。 有善男子善女人等。 书写如是甚深般若波罗蜜多众宝庄严。 供养恭敬尊重赞叹。 施他受持广令流布。 此二福聚何者为多。 尔时佛告天帝释言：我还问汝。 当随意答。 若善男子善女人等。 从他请得佛设利罗。 盛以宝函置清净处。 复持种种上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 有善男子善女人等。 从他请得佛设利罗。 分施与他如芥子许。 令彼敬受如法安置。 复以种种上妙华鬘乃至灯明。 供养恭敬尊重赞叹。 於意云何。 此二福聚何者为胜。 天帝释言：如我解佛所说义者，此二福聚後者为胜。 尔时佛赞天帝释言：善哉善哉！ 如汝所说，憍尸迦。 於深般若波罗蜜多。 若自受持供养恭敬。 若转施他广令流布。 此二福聚後者为多。 何以故？ 由施他者能令无量无数有情得利乐故。 复次憍尸迦。 若有於此甚深般若波罗蜜多所说义趣。 如实为他分别解说令得正解。 所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。 敬此法师当如敬佛。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等书持如是甚深般若波罗蜜多众宝庄严供养恭敬知是法器自往其所分施与之令勤读诵。 是善男子善女人等。 所获福聚无量无边。 复次憍尸迦若善男子善女人等。 教赡部洲诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 是善男子善女人等由此因缘得福多不。 天帝释言：甚多世尊甚多善逝。 尔时佛告天帝释言有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 书写施他复为解说。 於深义趣令无疑惑。 教授教诫诸有情言汝应勤修真菩萨道。 所谓般若波罗蜜多。 若能精勤修学此道。 速证无上正等菩提。 拔济无边诸有情类。 令证实际诸漏永荆入无馀依般涅槃界。 是善男子善女人等。 所获福聚甚多於前。 复次憍尸迦。 置赡部洲诸有情类。 若善男子善女人等教四大洲诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置四大洲诸有情类。 若善男子善女人等教小千界诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置小千界诸有情类。 若善男子善女人等。 教中千界诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置中千界诸有情类。 若善男子善女人等。 教大千界诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置大千界诸有情类。 若善男子善女人等。 普教十方各如克伽沙等世界诸有情类。 皆令安住十善业道。 於意云何。 是善男子善女人等。 由此因缘得福多不。 天帝释言：甚多世尊，甚多善逝。 尔时佛告天帝释言：有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 书写施他复为解说。 於深义趣令无疑惑。 教授教诫诸有情言：汝应勤修真菩萨道。 所谓般若波罗蜜多。 若能精勤修学此道。 速证无上正等菩提。 拔济无边诸有情类。 令证实际诸漏永荆入无馀依般涅槃界。 是善男子善女人等。 所获福聚甚多於前。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 教赡部洲诸有情类。 皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 是善男子善女人等。 由此因缘得福多不。 天帝释言：甚多世尊，甚多善逝。 尔时佛告天帝释言：有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 书写施他复为解说。 於深义趣令无疑惑。 教授教诫诸有情言：汝应勤修真菩萨道。 所谓般若波罗蜜多。 若能精勤修学此道。 速证无上正等菩提。 拔济无边诸有情类。 令证实际诸漏永荆入无馀依般涅槃界。 是善男子善女人等。 所获福聚甚多於前。 复次憍尸迦。 置赡部洲诸有情类。 若善男子善女人等。 教四大洲诸有情类。 皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置四大洲诸有情类。 若善男子善女人等。 教小千界诸有情类。 皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置小千界诸有情类。 若善男子善女人等。 教中千界诸有情类。 皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置中千界诸有情类。 若善男子善女人等。 教大千界诸有情类。 皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 乃至广说。 复次憍尸迦。 置大千界诸有情类。 若善男子善女人等。 普教十方各如克伽沙等世界诸有情类皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。 於意云何。 是善男子善女人等。 由此因缘得福多不。 天帝释言：甚多世尊，甚多善逝。 尔时佛告天帝释言：有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以清净心恭敬信受。 为求无上正等菩提。 书写施他复为解说。 於深义趣令无疑惑。 教授教诫诸有情言汝应勤修真菩萨道。 所谓般若波罗蜜多。 若能精勤修学此道速证无上正等菩提。 拔济无边诸有情类。 令证实际诸漏永荆入无馀依般涅槃界。 是善男子善女人等。 所获福聚甚多於前。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 所获福聚胜普教导一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 亦胜教导一四大洲诸有情类。 皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 亦胜教导一小千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 亦胜教导一中千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 亦胜教导一大千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 亦胜教导十方各如克伽沙界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 以无量门广为他说。 宣示开演显了解释。 分别义趣令其易解。 所获福聚胜自听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 自於般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 以无量门为他广说。 宣示开演显了解释分别义趣令其易解所获福聚过前福聚无量无边。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 书写庄严受持读诵。 有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多。 书写庄严施有情类。 过前福聚无量无边。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等於深般若波罗蜜多。 书写庄严施有情类。 有善男子善女人等。 於深般若波罗蜜多善知义趣。 能以种种巧妙文义为他解说。 所获福聚过前福聚无量无边。 时天帝释便白佛言：诸善男子善女人等。 应以种种巧妙文义。 为他演说甚深般若波罗蜜多耶。 佛言：憍尸迦。 如是如是，若善男子善女人等。 能以种种巧妙文义。 为他演说甚深般若波罗蜜多便获无边大功德聚。 时天帝释复白佛言：应为何等诸有情类宣说般若波罗蜜多甚深义趣。 尔时佛告天帝释言：若善男子善女人等。 不知般若波罗蜜多甚深义趣。 应为如是诸善男子善女人等。 宣说般若波罗蜜多甚深义趣。 何以故？ 憍尸迦。 於当来世有善男子善女人等。 求趣无上正等菩提。 闻他宣说相似般若波罗蜜多。 心便迷谬退失中道。 时天帝释复白佛言：云何名为相似般若波罗蜜多。 而名宣说相似般若波罗蜜多。 尔时佛告天帝释言：於当来世有诸刍不能善修身戒心慧。 智慧狭劣犹如牛羊。 为诸有情虽欲宣说真实般若波罗蜜多。 而颠倒说相似般若波罗蜜多。 云何刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多。 谓彼刍为发无上菩提心者说色坏故名为无常。 说受想行识坏故名为无常。 复作是说。 若如是求是行般若波罗蜜多。 憍尸迦。 如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。 憍尸迦。 不应以色坏故观色无常。 不应以受想行识坏故观受想行识无常。 若如是观色乃至识为无常者，当知彼行相似般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 为发无上菩提心者，宣说布施乃至般若波罗蜜多。 作如是言：来善男子，我当教汝修学布施乃至般若波罗蜜多。 若依我教而修学者，当疾安住菩萨初地乃至十地。 当得诸馀无量佛法。 速入菩萨正性离生。 超诸声闻独觉等地。 憍尸迦。 彼以有相及有所得而为方便。 依时分想教修布施乃至般若波罗蜜多。 如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 告菩萨乘种性者言：若於般若波罗蜜多。 至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。 当获无边殊胜功德。 憍尸迦。 彼以有相及有所得而为方便。 作如是说。 名颠倒说相似般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若善男子善女人等。 告菩萨乘种性者言：汝於过去未来现在诸佛世尊，从初发心乃至究竟。 所有善根皆应随喜一切合集。 为诸有情回向无上正等菩提。 憍尸迦。 彼以有相及有所得而为方便。 作如是说名颠倒说相似般若波罗蜜多以是故。 憍尸迦。 若善男子善女人等。 以无所得而为方便。 为诸有情无倒宣说甚深般若波罗蜜多真实义趣。 所获福聚无量无边。 能作有情利益安乐。 发布时间：2022-05-18 15:53:10 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/book/2680.html